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認知導意：文物導覽中如何以溝通實務 重塑意會

為了解決museum context哈利波特主題的問題，作者劉潔菲 這樣論述：

二十一世紀的博物館事業邁入新紀元，各種博物館現象千變萬化，猶如滿天星鬥。隨著時間長河的流動，博物館改變以往冰冷而高貴的形象，以人為本的哲學轉向逐漸顯現。觀眾開始走入舞臺中央，成為各類博物館服務設計的重要創建者及參與者。身份的翻轉使得觀眾聲音開始被聽見、收集與強化。更有溫度的體驗，成為博物館與社會各界爭相探索之議題。創新是必然趨勢，但「創心」才終極是理想。博物館欲實踐這般理想，不僅盛滿厚重的歷史知識，更鏈接曲折的情感因素，早已不是技術層面的問題，而是深耕於認知心理學體系的問題。文物背後所承載的歷史文化萬般晦澀難懂，這些知識在普羅大眾腦中普遍存在著斷點。於多維度、多層次的知識傳播，交流與互動中，

誘發各種千奇百怪，五花八門的意會。其中，誤解的意會，更乃司空見慣現象。誤會，作為一種錯誤認知，尤其梗頑不化，難以輕易翻轉。在誤解叢生狀況之下，如何引導意會以理解陌生難懂的事物，更加步履維艱。創新，究竟如何才能直擊心靈？本研究將選取河森堡《最八卦人類簡史》節目、大英博物館《100件文物中的世界史》節目、中央電視臺《國家寶藏》節目，三種形式的創新導覽模式為案例，分析如何化觀眾誤會為新體會的導意做法。學理上，本文點出設計者如何從觀眾的錯誤意會中尋找到重新詮釋文物的契機，並透過轉換框架的方式重塑新意會。實務上，本文解讀出多樣化的導意策略，使得創新不再流於表面，而真正的走入觀眾內心。

《哈利波特》中野性療癒力的探討

為了解決museum context哈利波特主題的問題，作者蘇麗娟 這樣論述：

艾爾吉奧(John Algeo)和格蘭傑(John Granger)認為J. K.羅琳受到神智學（證道學）的影響。關鍵性的證據反映在《阿茲卡班的逃犯》所提及的Vablatsky。Vablastky為布拉瓦茨基(Blavatsky)此名的字母重組，而(H. P.) Blavatsky為神智學會（證道學會）最主要的創辦人。另一重要證據為佛地魔與哈利波持在《火盃的考驗》和《死神的聖物》中的殊死戰；在兩次戰役中，兩人手中所持的由鳯凰佛客使製成的兩枝魔杖碰撞一起所發出的「金色火花」使人聯想到與神智學有密切關連性的「金色曙光」協會。魔杖與金色曙光協會有所關連，而金色曙光協會的成員之一E.奈斯比特(E.

Nesbit)是羅琳最喜歡的作家。金色曙光協會又與性魔法和二十世紀中期的巫術運動有所關連。本論文除了提供羅琳創作靈感的來源外，還檢視神話主題和神智學（證道學）的哲學理念如何透過神獸和蛇類生物的象徵而呈現於哈利波特英雄冒險系列作品。再者，蛇藥（特別與能量療法的起源相關）、布拉瓦茨基所提的七部分人類結構，和容格所闡釋的昆逹里尼心理都用以分析哈利如何在個人化歷程中取得身心靈的完整／療癒。第一章，我主要運用「鳯凰悲傷模式」分析哈利的悲傷歷程，我認為哈利頭痛欲裂的痛苦來自於蛇類生物的詛咒，此蛇類生物即闇黑之王，佛地魔。哈利的傷疤暗示了精神分裂、未解決的悲傷和個人化歷程初期所遭受的創傷。這些都與哈利缺乏為

死去親人哀悼的能力有關。第二章我討論到哈利內心神性與動物性的跨界，而這點則以哈利身為混種蛇類生物，最後卻能變身為基督—蘇菲亞相結合的雙性完整個體得以詮釋。我認為金妮可視為哈利的昆逹里尼阿尼瑪，喚起哈利的神聖慾力，進而協助哈利轉換為創意型鳯凰療傷者。第三章，我試圖藉由天狼星‧布萊克和彼得‧佩迪魯之間動物性、人性，與神性間的相互關係論證羅琳確實顛覆了女巫／巫師與魔寵的關係。而哈利從布萊克身上習得英雄式自我犠牲的精神，瞭解愛的本質，習得愛他者的能力，進而得到身心靈的完整／療癒。換言之，藉由靈性的提昇而進化為神智學者（證道學者）所稱的能者 (adept)，哈利可藉由提昇自我而減少巫師／麻瓜界中依然受苦

之芸芸眾生的苦難。