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明代觀音信仰之研究

為了解決大全彩藝火災的問題，作者徐一智 這樣論述：

明代觀音信仰的情形實值得探討，因為成果可補充學術研究之不足。基於以下學術研究的趨勢與侷限，認為明朝觀音崇拜，似乎必須再加以探討：其一，歷來學者研究的課題，大都在探討觀音於中國為何變成女性？但這個問題經過分析後，並沒有得出一致的結論，獲得的看法有：唐代武則天女主思想的影響，而促使轉變；宋代以後，西王母信仰的啟發，才漸漸流行起來；或是受密教白多羅崇拜的啟示，於八世紀開始轉變為女性等看法。既然投注在中國觀音女性化的議題討論，無法得到眾所同意的結論，因此，似乎就必須轉變探究的方向。觀音信仰傳入中國，如何能受到各代中國人持續崇信，並為中國社會所接受，方是往後討論的重大議題；其二，從于君方Kuan-yi

n一書，可以看出兩點研究的新方向：第一，各朝的觀音信仰內涵討論不足，無法瞭解菩薩崇拜轉變的進程；第二，各個時代的圖像和文本背景的分析，也不足夠。像是作者、時間、地點和目的皆必要再加探究，始能看出各文獻及造像展現出來的真正意義。因此，以各代觀音相關文本為據，配合資料背景，準確掌握觀音信仰內涵持續轉變的過程，究及各朝崇祀情況，便是往後研究的工作。鑑於上述兩個學術研究侷限，加上本文對明代觀音文獻進行回顧時，發覺目前的研究成果中，都只偏重神明（菩薩）方面的討論，但一個信仰體系，尚有思想、僧侶、居士信徒、傳播地域等部分未完全被分析，換句話說，即是觀音信仰如何在明代社會被接受，明人信奉觀音的狀況，都必須加

以追究。故本文即朝著觀音與文本、居士、僧侶、地域的關係等方向，分菩薩思想的興起與傳播、觀音信仰傳入中國的狀況、明代觀音信仰的普及、觀音形象的認知、各階層對觀音的崇信、普陀山觀音信仰的發展之各部分，探究明代觀音信仰發展的情形。接下來，即簡述本篇論文的大概。一、菩薩思想的興起與傳播 關於大乘菩薩思想的發起者，歸納學者的看法，有以大眾部和上座部為主的兩種意見。而本文則主張發起者是大眾部，認為菩薩思想由大眾部所發起，有以下幾點理由：（一）以為上座部為菩薩道首倡者，乃因他們對《本生談》中釋迦菩薩的讚陰o出。但大眾部亦同樣信仰釋迦菩薩，反而是大眾部視佛陀為慈悲無量的超人，才是大乘菩薩道產生的根本思想

基礎；（二）上座部推崇阿羅漢，反對視他為餘所誘之聖者。而大眾部視阿羅漢尚有所知障，似乎於其上別立菩薩行者，終使得菩薩思想因之興起；（三）屬於大眾部的原始佛教聖典《增一阿含經》中，存有最多關於菩薩的記載，故大眾部比較有可能為大乘菩薩思想的開創者；（四）大眾部盛行在中亞細亞、梵衍那及西北印度的烏仗那、迦濕彌羅，這與大乘菩薩道初興之地相符合。基於以上四點主張，菩薩思想的初傳者應是大眾部。 歷來認為大眾部是菩薩思想首倡者，大都屬於間接的推論，然本文則以思想脈絡發展為考察理路，證明大眾部確為大乘菩薩說的首倡佛教派別。現存部派佛教論書裏，幾乎不見「菩薩」說。而大眾部的阿毘達磨一部也沒有留下來，以致於

現今探討大乘菩薩思想的興起，都只能間接推論。更甚者，竟視為白費力氣。然而，發現雖說大眾部論書沒有留傳，但與它相關的大乘經典《維摩詰經》，卻依然傳承著。所以便以部派論書《異部宗輪論》（記錄部派佛教的發展論書）中，記述大眾部的說明，配合《維摩詰經》的內容，用思想傳承內在觀點，再次證明大眾部是大乘菩薩說的首倡派別。《異部宗輪論》認為大眾部主張菩薩非父母精血所成，從右脇而生，深知四諦諸相了無差別，雖不生三惡趣，但因為救度有情，則願生惡趣。此部已認為佛陀、菩薩與聲聞不同，非是平凡眾生，具有超人般的神祕性。另外，《維摩詰經》也以為菩薩瞭知四諦諸相無差別，而更指出祂能有此力量，乃因修持六波羅蜜多的般若道和度

眾之方便道。同樣地，他們仍強調佛、菩薩異於阿羅漢。經由對《異部宗輪論》與《維摩詰經》相承的思想脈絡的分析，似乎已對大眾部首倡大乘菩薩道的說法，提供另一個有力的佐證分析。 菩薩思想興起後，印度出現了釵h菩薩，觀音即是其中一位。觀音的產生，亦有祂形成的複雜性。教內佛陀轉化、未來佛的信奉、菩薩道的要求、他力救濟、法身與淨土思潮等影響，以及教外基督教的天國思想、民間信仰雙馬童神、希臘安胎神、羅馬安產守護神、行旅保護神和婆羅門的神妃信仰等，都是促使觀音產生的教外因素。總之，佛教為滿足人們需求，以及繼續發揮影響力，便進而整合教內外的思想和傳說，終成就出普度眾生的觀音菩薩。至於觀音產生的時間，可依據以

下二點來推論：其一，從漢譯的觀音經典來分析，最早漢譯的經典是西元六十七年時，攝摩騰譯出的《金光明經》。因此，印度觀音信仰應該在西元前一世紀就已經建立；其二，據《華嚴經》於西元前一世紀流行印度，即知觀音崇拜在西元前一世紀已盛行其地。另外，由《大唐西域記》可知，觀音普及印度各階層中，戒日王視祂為國家守護神，商人把祂看成旅徒的保護者。在印度，不管國王、大臣、家族或百姓，皆會賚香花、持寶誚雂j、小觀音精舍，舉行法會，祈求菩薩保祐自己。發現七世紀時，無論是發源地南印度，或是西北印度，都有觀音的存在。二、觀音信仰傳入中國的狀況 觀音信仰乃藉由經典的漢譯，由西域傳入中國。唐代以前，菩薩的稱號都以「觀世

音」為主，而這個名稱多由西域版本的經典所傳入。換言之，或野i以證明觀音信仰初傳中國，乃是經印度至西域，再從西域傳入中土。至於首先在中國何地開始傳播？既因隨經典漢譯傳來，那經典初流行地，便是信仰開始流行的地區。如《正法華經》是在長安翻譯，那普門品觀音即以長安為中心，向外傳揚出去。此外，中國人為何會接受這位外來神祇？他的理由是南北朝中國社會因外來民族間的仇殺，殘害民眾，人民違反官禁受害、遇到水、火災害等苦難，百姓無助之際，號稱普門度化的觀音，便被接受，符合國人的期待。另觀音信仰既然為國人所接受，那祂可流傳千餘年的原因有：（一）往生淨土和救苦思想為貴族和庶民所喜愛；（二）慈悲思想和儒家仁愛觀具有暗合

之處；（三）送子弁鉦臟X中國為農業大國需要勞動力之需求；（四）祂為佛教重要菩薩，佛教東傳，持續發展，其隨佛教被接納；（五）觀音並沒有取代原有中國的信仰，相反補足它，與本土宗教相輔相成。因以上因素，觀音信仰可流存在中土千餘年。 對於觀音信仰傳入中國的情況，能由觀音應驗記裏的記載來窺見。六朝留存的應驗記有東晉傅亮《光世音應驗記》、劉宋張演《續光世音應驗記》、梁陸杲《繫觀世音應驗記》。從這些應驗記保存的相關內容，可知道觀音初傳中國的狀況：（一）當時觀音信仰是被士族支持，而傳揚下來。例如陸杲及張演兩家族為姻親關係，傅亮及謝敷家族（《光世音應驗記》內容的口述者）乃世交。基此可知，六朝士大夫確為觀音

信仰的傳播者，隨著當時政治中心移往南方發展，觀音崇拜也跟著轉往南方江、浙地區流傳；（二）依據應驗經驗會彼此分享的道理，應驗記中的人物就應包括在同信者中。故其時應驗記的主人翁，如以僧人和官吏為主角（中下級官吏為主），那信仰的接受者及應驗記的讀者，就是以他們為主；（三）南北朝時，因中國處於動盪的時代，人民常會遇到兵亂、賊亂、水、火災難，因而應驗記亦宣揚觀音可救助這些危難，並給予民眾獲救的證明，菩薩能力即以解決這些困難為要事；（四）應驗記所記錄到的觀音神蹟發生地，便是信仰傳播地。河北、陜西、河南為信仰佛教朝代如前秦、後秦與後趙活動地，他們則比其它地方更能成為觀音信仰地區。而南方江、浙地域，屬於南方各

代繁榮地，自然亦適合觀音崇拜的傳佈。最後，從單純稱名即可獲菩薩救助、觀音可違逆果業報應、觀音偶像崇拜出現、融進中國式鬼魂等，都能看出觀音信仰也出現中國化的傾向。三、明代觀音信仰的普及 明代觀音崇拜的普及，可從信仰已影響到各階層民眾，以及觀音具多弁鄖蚇s知。依照統計筆記小說的記載，發覺信仰者已經擴及至皇帝、皇室、名公、巨儒、進士、官員、宦官、文人、反賊、密醫、僧人和僧官，能看出觀音信仰已從原本六朝集中在中下級官吏和僧人兩大類，擴及至皇室和一般百姓間，信徒可能廣佈於社會上每個階層裏。至於祂的弁遄A筆計小說可歸納出如守護亡者等二十一種，有一半以上的神力與救苦無關，並且說明著任何事物要能順利發展

，或優於它者，全必須仗觀音之名來宣傳和進行，而且社會上出現釵h與觀音有關的事物，甚至菩薩神像已成為人們的收藏品。由此點可推知，明代觀音信仰竟完全生活化。最後，明朝觀音崇拜盛行，則可歸納出二點原因，除了百方度世，滿足人們願望，解除他們的危機外，觀音超然的心境，提供人們一個解脫煩惱的人生價值觀，亦為信徒全心全意皈依，和信仰蓬勃發展的重大因素。菩薩示現自在之姿，展現「是相，非相；不有，不空」如同昭映泉面月影之空性領悟，揭示一套人生哲理及修行方式，也促使觀者心境超然。人人見了觀音神像，心裏總也露出歡喜心情，正是這個感受與動力，讓觀音崇拜可在明代持續傳揚。此種針對宗教修為的心境講求，即可視為一種「佛教哲

理化」（「神聖化」）的要求。像上述「神聖化」的希驥，亦能從明代僧侶及居士大量註釋觀音經典來加以證明，由《卍續藏》及《中華大藏經》便可整理出達一百餘部明人註解觀音佛典之著作。四、觀音形象的認知明代所留存的觀音文本中，展現出不同的菩薩意像特質，而且呈現出各種形象互相融合之勢，其情況如下：（一）千手千眼觀音。相關的文本為朱鼎臣編輯的《觀音傳》，書裏的觀音形象有：1、不孝之孝：主角妙善不從父母之命結婚，卻跑去修道，成道後，度得雙親超升天界，成就不孝之孝；2、地府度魂：誦動真經，薦拔鬼魂，讓他們投胎人間及超升天界；3、手目調藥：割手眼為父親治病，天神再賜全手全眼；4、普陀顯聖：度化龍女、善財到普陀修行，

加上紫竹、鸞鳥圍繞，呈現出南海觀音樣貌的組合。總之，明代千手千眼觀音被轉化成一個彰顯孝道的菩薩。（二）南海觀音。相關文本《西遊記》裏，呈現的形象有：1、南海普陀觀音：長像如年輕少婦的觀音，住在擁有紫竹和鸚鵡的普陀島上，時時變化出和尚、仙子、老母等樣貌度眾；2、慈母嚴父：菩薩解救違反天條的悟空、龍馬等，實反映出如慈母的大慈悲心。不時設難考驗玄奘師徒的求道心，則又如嚴父；3、神通廣大：小說裏只要悟空瞻ㄔ酊漣祟A如紅孩兒等，皆求得菩薩相助解決。（三）魚籃觀音。主要文本《金魚翁證果魚兒佛》表現的形象有：1、提籃救度：以魚籃暗諭「空理」，教人們判開生死；2、念佛戒殺：觀音宣揚念佛具有悟得宿世因由、升天

等孕峞C戒殺能培養福德，往升淨土。這兩個法門為菩薩和信徒所共修方法；3、頓空地獄：觀音教信徒「人人念佛，地獄頓空了也」，拯救地獄受苦者。（四）白衣送子觀音。其文本《銷釋白衣觀音菩薩送嬰兒下生寶卷》之形象有：1、慈悲老母：菩薩以觀音老母的姿態，處在普陀山，擁有善才和龍女作脇侍，白鸚鵡為傳喚使者；2、送子送母：只要信徒茹素、遞q、粧點金身和到普陀進香，觀音便會送生兒女；3、念佛持齋：宣傳念佛、吃素，就可證道。從以上各文本所顯現出來的觀音形象，可發現兩個現象：其一，明人對觀音形貌的認知，是呈現以南海觀音為基礎，融合各形象的狀況。故南海觀音即是千手千眼觀音、妙善公主、孝女、老母、和尚、嚴父和神通廣大的

神人等；其二，明人不單以外在形式來看待各類型的觀音，他們會參及形式構成的內涵，區分不同菩薩類型。因此，諸文本裏，亦展現出孝行、茹素和念佛等意像。故如只依外在形式，來分別明代觀音形象，乃是不妥當。因為明人對菩薩形象的認知，除了外在形式構成外，亦涉及形式構成所展現的內涵。 明代有釵h關於觀音之標準化文本產生。小說的部分有：（一）《觀音傳》作者朱鼎臣為明代通俗神佛傳記讀本的編輯者，這部觀音傳記流傳於福建、廣東、浙江、江蘇、安徽和廣西，乃講求佛教亦重孝道者宣揚之標準文本；（二）《西遊記》小說盛行在南京、福建、蘇州、廣東、浙江和江蘇沿海地域，作者吳承恩，本書具娛樂遣化作用，書中各種角色有著豐富變化

，進而滿足讀者好奇心，當屬神魔小說中描述觀音度世的標準文本；（三）察看明代戲劇方面，湛然圓澄之《金魚翁證果魚兒佛》即為重要的劇作，法師創作則基於救度末法的本懷，除了勸人念佛、持齋等修行外，也藉戲曲傳承，冀望佛教滅亡之後，讓末法眾生知道有佛教的存在。它流傳地大都限於浙江；（四）關於明代寶卷的部分，《銷釋白衣觀音菩薩送嬰兒下生寶卷》就是重要的資料。此寶卷為河南地區的秘密教派想更加發揚的團體，託附觀音信仰，因而產生出來的標準寶卷文本。於以上的觀音資料裏，不僅有它獨特的流傳地域及讀者，亦呈現出特有的觀音形象。 明代觀音形象的特質應不可以「風俗化」來定義祂。大陸學者徐建融主張明代菩薩已經風俗化，也

就是說祂成戲文中的角色表演，屬於通俗文學的範疇，從神學分化出來。因此，明代菩薩造像則讓神祇成了娛樂對象，賦予觀音不是膜拜的親切感，而是戲劇式的娛悅。然如以「妙善傳說」為例，它曾被分成十個主題雕塑出，供奉在北京大慧寺，受眾多信徒膜拜。此寺中，便可以看到妙善觀音是具「神聖性」的特色。此外，於討論資料裏，南海與送子觀音皆勸化信徒念佛、戒殺、往生西方淨土等，出現的內涵充份反映了明代佛教思想哲理，亦可說是「神聖性」、「佛教哲理化」的追求。五、各階層對觀音的崇信 一個信仰當然會在人與人之間傳播著，對不同階層的人，意義也不同，故觀音信仰於帝王、僧侶和佛教居士間也展現不同的狀況。明代帝王中，以明成祖和明

神宗與觀音菩薩的關係最密切。成祖因明太祖信佛的影響、為潛移默化惡俗和合法化得到的帝位等，都屬朱隸崇仰佛教的重大因素。其中以《佛説第一希有大未w經》的編纂，最能顯現出他對觀音象徵的運用，影響最大。此經宣說為仁孝徐皇后因夢感觀音傳授，而編撰出來。用意在讓徐皇后念誦，安然度過洪武三十二年至三十五年的兵亂（靖難），並預言她將變成「天下母」。成祖刊出這部經典，即是他鞏固大位正統的重要工作，首先，藉經前序文言明觀音宣說其妻將成為「天下母」，暗示啟動戰爭和奪取皇位全符合天命；其次，託言觀音會保祐誦經者，來吸引更多人噪g，就可讓愈多人深信成祖登基的合法性。朱隸對觀音的利用似乎非常高明，選擇觀音為政治統戰憑藉，

一方面反映出觀音信仰的興盛；另一方面說明他的帝位是君權神授。及至明神宗時，同成祖一般，明神宗再度利用起觀音信仰。因神宗生母慈聖太后誠心向佛，導致他也輔翼佛教。至於其利用觀音信仰的情況，則表現在塑造慈聖太后為「九蓮菩薩」，特出於嫡母陳太后之上，用以抬高生母的地位。神宗稱生母為「九蓮菩薩」，乃與觀音有著密切的關係。觀音又稱為九蓮觀音、或九蓮菩薩，慈聖太后被譽為九蓮菩薩化身，生前死後全被人視為九蓮菩薩供奉信仰著。由此可知，神宗朝廷採取一個聰明的方法，就是以觀音為對象，創造出九蓮菩薩。換角度說，則是把九蓮菩薩架構在觀音信仰上，如此即能迅速使慈聖太后之九蓮信仰傳播開來，很快地確立太后的榮譽與地位。如此太

后即為神人，那其子神宗必為神子，他為帝王，萬曆朝便為一個神人合一的政權。這樣不僅解決神宗庶出繼位的窘困，也順利提高生母的地位。總而言之，要是以成祖及神宗利用觀音信仰的情況來看，他們同樣認為觀音信仰是一個有利的象徵，可以藉之整合信仰下的崇拜者，達到自己的目的。而利用祂的形式，更由君權神授，進展至神人合一的境界。 從《新續高僧傳四集》、《補續高僧傳》、《皇明名僧輯略》和《續比丘尼傳》對明代僧侶的記載，可窺見僧人崇拜觀音的情況。諸高僧傳記裏，呈現他們信仰觀音之宗教形象有：這些高僧之所以會信仰觀音，則因已深入研究觀音經典《楞嚴經》與《法華經》，並且受到啟發，或是曾經菩薩賜福及幫忙解決厄難，或是想

得到觀音的接引，往生西方淨土等因素，才信奉觀音。信仰觀音後，這些僧侶也與社會產生諸多互動，如介紹觀音修行法門和經典，創鑄觀音像及寺院，更與政府和宮廷保持良好關係，身受重用等。其中，則以宣揚觀音經典及思想、創建寺宇和聖像為他們著重的道業。於高僧傳記裏，亦看到一些崇拜菩薩者的宗教特質，它有：（一）鼓勵僧人安於道心，成就長久戒臘，提倡和宣揚佛教哲理研究，以及建造與興復叢林。這些事情似乎屬於鄉紳文人所在意，並且有能力參與之事。僧人要交好文人，欲擴展佛教，便也積極符合他們的要求；（二）六朝時信仰者大都與觀音有發生神人交感的過程，才選擇信仰祂。但至明代，則發生崇拜者未有神人交感靈異感受，而就信仰著觀音，例

如想往生淨土者，他們沒有信仰回應之神人交感，純粹是個人為了以後的願望，而選擇信仰菩薩。另如知道自己是觀音所送之孩童，長大心向觀音的人，他們也沒有出現神人交感情況便崇信祂，這樣顯示出明代觀音信仰的內涵，已變得非常豐富和複雜；（三）發現僧侶不管是持修禪、誦經等法門，或是屬於天台、華嚴、淨土和密宗等僧人，他們皆能信仰觀音，修行觀音法門，並且不會因自己有獨有的宗派色彩，造成對觀音崇信的障礙。 《觀音經持驗記》記載釵h明代佛教居士信仰觀音的記錄，可用來探討當時佛教居士與觀音的關係。據統計持驗記裏各種明代見聞事蹟，發覺感應記錄偏向賜福祿之類別，非屬六朝菩薩剛傳入時，救度類型以刑殺、兵亂、賊難等為主。

此外，求得觀音救度的方法，亦由一心稱名，演變至念佛、誦經、建寺、放生和茹素等交互使用，以求得菩薩救助。而這些救助方式乃與淨土思想有著密切的關係，應為長江以南地區信仰淨土者，所推行之觀音信仰的型態。持驗記便是他們宣揚淨土思想及淨土觀音的媒介，要求信眾實踐念佛、茹素和放生的修持法門，即屬一種道德和慈悲的培養方法，歸納成講求內心智慧提升，以及精神轉化的宗教崇拜型態。六、普陀山觀音信仰的發展 普陀山境界美好，是觀音應化的淨土，並且示現在中國。在《華嚴經》和《不空羂索神變真經》等經典中，都有普陀山的記載，於這個淨土世界裏，有眾寶幢構成之宮殿，寶花、香樹等圍繞其間，佛陀、觀音皆會駐錫為眾說法，故吸引

釵h為聽法問道、期待與觀音同在，享受清淨者、為習法伏魔的信徒尋求來往生這個修行道場。這樣美好的觀音淨土，中國人認為它就是浙江舟山群島中的梅岑山。梅岑山之所以會被視為是佛典中的普陀山，其有二點理由：第一，地理條件的相似。中國普陀山是個海濱島嶼，而且山脈由島南往北漸高起，山上又佈滿小白華樹，故普陀山似符合佛經中觀音住所的地理環境，這點也是中國人強烈以為梅岑山就是「補陀洛迦山」的主要因素；第二，因為不肯去觀音院的建立。此寺院是由來華日本僧人慧鍔所創建（唐大中十二年建），他隨著日遣華使節來到中國，遊歷天台宗相關道場，禮拜五台山後，欲奉祀一尊觀音像回國供奉，但船經梅岑山附近，碰附礁石不能動，慧鍔向觀音祈

禱，始知菩薩不想東渡，哀慕之餘，乃在山上結廬祀之，名「不肯去觀音院」，自此梅岑山成為著名的觀音信仰道場。舟山群島的梅岑山既然與佛典中普陀山地理條件相近，又成為觀音崇拜地，故中國人漸把它當成為經典記載的「補陀洛迦山」，國人簡稱為「普陀山」。因此，如宋濂＜清淨塔銘＞裏，即認為這座山島就是《華嚴經》宣示的名山，善財童子參訪觀音菩薩的地方。 明代普陀山的發展，有其時代特色。明朝普陀山的興衰，與政府的政策有著莫大的關係。洪武年間，因為要防止倭寇佔山為據，進而侵擾大陸，當時信國公湯和便廢山遷寺，把相關文物移到寧波栖心寺，自此普陀香火沉寂荒廢。永樂、正德年間，乃有祖芳、淡齋和普賢等僧人，急赴到山興復，

但礙於官禁，始終無法成央C至嘉靖年間，倭寇再起，朝廷防倭官員又再決意封山，而且出兵趨使名山僧眾離開海島，如有違例者，更被發配充軍，可說是非常嚴厲地執行移寺政策，其時普陀文物則被遷到浙江招寶山。明代普陀山香火寂寥的情況，到萬曆年間便獲得改善。明神宗因母親慈聖皇太后崇佛，便翼教於上，普陀是佛教名山，他們母子即支助、興復它。從萬曆十四年起，陸續頒賜藏經、金錢、佛像、丹藥、旛幛和經袱等，齎施到山，亦吸引一些重要人士例如魯王、參將侯繼高等，布施錢物給聖山。從萬曆朝開始，信徒增多後，於萬曆、天啟和崇禎年間，相繼建成玉堂路和妙莊嚴路之香路，方便信眾由碼頭至山中各寺禮拜觀音。 由於明神宗的幫助，普陀山漸

被完備地建設起來。萬曆朝開始，普陀山的發展可從以下幾方面來窺見：（一）寺院形成：現今所謂的普陀三大寺，於明萬曆時，已創立完成。朝廷當時賜額前寺為「護國永壽普陀禪寺」，後寺為「護國永壽鎮海禪寺」，而萬曆時，僧慧圓也在茶山上建立慧濟庵。慧濟庵的建立，代表普陀已經開發至深山地區；（二）山中住持僧侶：明代普陀山住持的工作是以復建名山殿宇為要務，而且建設香路接引香客，並傳承和宣揚《金剛經》、《心經》、《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》等觀音佛典和法門，期待從硬體和佛學兩方面中興普陀名山；（三）普陀山的佛教居士：因為神宗對普陀的重視，終吸引釵h居士來到普陀山。他們來山的原因有旅遊、進香、防務朝山和修書流寓

等，在留存五十一位來山居士資料中，於萬曆年間入山者，就達二十七人。除了經略海防外，來山旅遊的居士，大都是從萬曆十四年，神宗母子頒賜藏經給普陀山後，經神宗默章炬酗W山之下，來者才漸漸增加。例如萬曆十七年，屠隆因編志書，有機會到山遊玩。萬曆四十四年，朱國禎以為佛教徒一生必須要朝山普陀，故至山進香。可見萬曆朝信徒朝拜普陀，則是非常活絡熱切；（四）寺院經濟：由於普陀山萬曆朝後，處於興復的狀態，它最需要就是安置朝廷賜藏所需設置藏經閣，以及復建舊時殿宇等營建費用。及至來朝山者增加，又要設置田產以充香積，故需大量布施的金錢來購買土地；（五）形象及活動：普陀觀音一向被認為就是南海觀音，但由於明代中期以後，朝山

信徒眾多，便有對普陀觀音形象提出自己的見解，像是千手千眼、白衣、水月觀音和法王子之不同樣貌，都是信眾眼裏的普陀菩薩。此外，不同信徒來朝拜他們，也有不同的需求。有些是來聽法問道；有的人是想參加廟會、香市，享受同信相聚的熱鬧時光；有些則是來祈雨訴願；更甚者，有來捨身求見觀音。總之，明代中期後，普陀觀音信仰的內涵是變的愈來愈豐富及複雜。 綜合以上的討論，發現明代的觀音信仰亦具有時代特色，明朝觀音的崇拜表現出以下的特質：其一，信奉觀音者已從六朝原本集中在中、下級官吏（縣令、庫吏等）和僧人，往上擴及至皇室，往下普遍到一般百姓間，信徒似乎廣佈每個自由信仰的個體。其二，明代觀音信仰普及的原因，不再只是

因為普門救度的緣故，菩薩更為一種思想哲理的象徵。因代表「空山冥冥月映泉」的空性領悟，使得信徒看到觀音像，就感受到這種心境的提昇，如此導致觀音聖像成為信仰者急欲收藏的作品，他們皆想感受這份覺悟。其三，關於觀音形象的認知部分，明人採取融合外在形式構成及構成的意義兩個面向，來區分、判別菩薩形象的種類及內涵。因此，他們通常以南海觀音為基底，加入各種組成成份，像是南海普陀菩薩即是千手千眼和白衣觀音，此外，妙善公主、觀音老母、嚴父、慈母與神人等。發覺觀音形象已由六朝應驗記裏展現出之模糊僧人、白龍等樣子，轉成幾近女身，擁有特定人形的菩薩。其四，觀音對信眾的意義，不再侷限於六朝時，偏向救世度難的意涵，祂在不同

人的眼中，有著不同的重要性。例如明成祖和神宗把祂當成政治合法化的媒介，用菩薩的號召及公信力，使信徒支持他們的政權；僧人利用觀音揭示的思想、佛典及法門，結交仰慕佛教的文人、士紳，希冀藉由他們的幫助，創建寺院、鑄造聖像；而一般信眾如宣揚淨土的信徒，觀音也成為其宣揚念佛、茹素、放生和往生淨土世界之各種修行成果的保證者。總之，於不同階層的民眾間，觀音信仰對他們也有不同意義及象徵。其五，明代觀音信仰的地域發展，從六朝時，由僧人在某地漢譯相關經典，而促使地域中觀音信仰流行，演變到出現帝王、政府的態度，深深左右地域觀音信仰的流行型態。例如明朝為防倭，對普陀山實行禁山令，導致名山香火寂寥近百年。後因明神宗開放

禁令及支持開發，遂使普陀山再度復興。這樣的情況似乎說明明代觀音信仰已非常興盛，進而受到政府注意及利用，而且左右祂的興衰。（如明政府怕普陀觀音吸引眾多信徒往附，而勾結倭寇，或被白蓮教所利用，故實行封山禁令）其六，關於整個明代佛教的發展，學者普遍有「世俗化」的看法，但依據上述各章的分析，明代觀音信仰似乎也有呈現出不同的傾向。明太祖登帝位後，洪武二十七年（1394年），就限定僧徒參與世俗事務的範圍。主張修定的禪者，鑽研教義的講者，都要回歸叢林，專心辦道修行，只有瑜伽教僧可以為信徒舉行法事，並與群眾接觸。更甚者，寺院庵舍要設砧基道人，處理寺宇和官府諸多事務，不野瘚痔x吏等。由於太祖的這種宗教政策，促使

有教理及修行程度的僧人，回到叢林中，單存執行佛教儀式等作用（辦法會）之瑜伽教僧，投民眾所好，專門做各種佛事。故有學者便主張這時明代佛教已走向「世俗化」及「庶民化」的情況，著重符合信徒各種迷信的種種需求。然而，明代觀音信仰與此相反，似乎亦出現「佛教哲理化」的內涵，例如明人收藏觀音像，學習「空性」哲理的領悟；「妙善傳說」雖以小說形式流傳於民間，但此傳的內容也被雕刻出來，供奉在寺院，讓民眾虔誠膜拜著；又如明成祖刊出的《佛說第一希有大未w經》和神宗編寫之《佛說大慈至聖九蓮菩薩化身度世尊經》，則分別宣揚和呈現出佛教中觀、般若、唯識、如來藏和緣起之佛教哲理思想；此外，信仰觀音的僧侶，亦努力宣傳與註解《法華

經》、《華嚴經》和《楞嚴經》等觀音佛典，較少觸及求雨、息災之法事。由以上情況可推知，明代觀音信仰的義涵，反而不符合「世俗化」的傾向，存在著「佛教哲理化」的一個面向，這應也是明代觀音崇拜的一個重大特色。以上列出的幾點，便為明朝觀音崇拜所表現出來的時代性，觀音從初傳入中國時，其身世就有蓮花化身、轉輪聖王太子和雙馬童神轉化之不同傳說，而祂尋聲救苦原理，則給予中國人自由詮釋信仰內涵的空間，亦就是說，只要認為是苦、是有極大的需求，就可透過一心稱名等方式，感得菩薩前來救度。另祂不僅沒取代中土原有的信仰，反而與之相輔相成，各代都存有著複雜的涵義，因此，《紅樓夢》便認為觀音是「雖善無徵」。基此原理和角度，本論

文則整理出明代觀音信仰的時代特點，對觀音信仰在中國持續發展情況、明代存在的轉變歷程提出重要的看法，補充學術研究之不足。最後，在撰寫這篇論文時，較大部分是使用文字資料為探討基礎，只在必要時使用到圖像資料，因此，「明代觀音畫」之研究，將是此篇論文完成後，接下來欲探討的課題。