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太魯閣族的另一種鄉愁：花蓮縣吉安鄉太魯閣族人的生命移動故事

為了解決宏 吉宏 爸的問題，作者呂秋香等 這樣論述：

　　「太魯閣族的另一種鄉愁」是一本花蓮縣吉安鄉「太魯閣族」的口述歷史書，透過15位長者的口述，清楚地讓我們看到台灣政治、經濟變動的大巨輪下，部分太魯閣族被迫遷移的生命故事；當太魯閣族被迫斷裂與大自然共存共活的百年歷史後，他們是如何在社會快速輪轉的歷程中，迎戰不同的生活環境與人際關係；其中充滿著退卻、苦惱、淚水與沉默，更多的是適應不良、賣地求去的種種樣貌。而對於11位中生代(10位太魯閣族，1位漢人)的訪談者而言，這更是一種生命的衝激與悸動，童年的記憶再次激起了對自身文化的再省與認同。 　　 　　這是一本首度呈現吉安鄉太魯閣族移動歷史的見證記錄，對口述長者而言，「鄉愁」並非表

現在想要重返原居地的情懷；但卻是在他們的回憶中自然呈現；它沒有太多的波瀾、沒有太多的曲折，而這一切早已「命定」，緣自於他們本是來自高山上的太魯閣族。 　　 本書特色 　　 　　閱讀本書15位族人口述文字記錄，如同經驗太魯閣族人在平地社會的個人生命經驗。有很多的口述者談到家族長輩移住初期，為了家庭經濟和子女就學的生活壓力，在耕地種生薑、砍竹子、揹梧桐下山拿去賣，連還在國小讀書的孩子，他們放學之後仍然要跟著家人上山幫忙挖地瓜、養牛等，家族生命的經驗，不僅補充了太魯閣族群遷徙歷史中的缺漏，也讓讀者從家族口述故事裡，深深感受到潛隱在族人內心中的那份堅韌的精神力量。 　　 　　

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落入凡俗的聖詠：臺灣原住民天主教儀式音樂的本地化研究

為了解決宏 吉宏 爸的問題，作者戴文嫺 這樣論述：

天主教傳教士從大陸後，在1952年達到高峰。同時大批神父進入了原住民社會，加速了原住民社會的變遷，同時因為尊重傳統文化而推動之宗教儀式本地化策略，也使彌撒儀式出現一番新的局面。本研究的動機，源自於1960年代天主教會「本地化」（inculturation）革新運動後，原本統一性的儀式音樂在面對全球多元文化面貌時因應之道。研究假設音樂是文化交融過程的催化劑，天主教透過儀式音樂，成功的將原始宗教轉化為對基督宗教的認同。在儀式層面，透過音樂使彌撒儀式音樂具有「融攝」風格。這些具外來或本土元素的音樂，所呈現出的融合樣貌與綜攝火花，代表了他們與當代原住民文化變遷脈動緊緊相連，且隨著時間而不斷處於變動狀

態。研究以民族音樂學之田野採譜為基礎，並在分析時整合其他學科之相關議題，包括民族誌研究、田野調查、禮儀神學、儀式音聲研究和風格研究等跨域研究。在創作手法上，本研究整理出「本地」、「仿古創新」、「借用」等三個模式，而每一種手法都帶有融合混織風格，使得天主教在推動本地化儀式音樂創作的過程中，因允許各種取材自傳統文化元素的創新與應用，也重建了處於社會環境變遷中，族人所迷失的自我身份認同，並填補了原住民傳統信仰中漸失的神聖性。研究顯示，今日臺灣原住民天主教會的彌撒儀式，應被視為一個外來文化與本地文化交融的平臺，包含著兩種以上的文化平等的產生碰撞與交融。而彌撒儀式也從適應、接納、改變的歷程，最後整合進入

本地的文化中。唯有在過程中帶著欣賞、尊重和彼此接納的態度，才能帶動今日原住民彌撒儀式中多元的風格，並增強儀式音樂對信仰經驗的意義。本研究呈現了神聖與凡俗文化相遇互動時的多種可能性，也為有志於基督宗教儀式音樂的研究者，帶來一條具備儀式音樂、信仰語境、社會文化的理解面向與探尋路徑。