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城市裡，你的座標在哪裡?

為了解決師 大 文學 院 會議室的問題，作者俞炫準 這樣論述：

我們所在的城市，也像是解體的玩具堆。 　　雖然充斥著失去用途、廢棄的空間和如同廢棄物的建築，但其中也存在著能產生新意義的空間。 　　我們有自己聆聽的歌曲Playlist，然而，我們卻沒有一個關於「空間」的清單——憂鬱或需要充電的時候可以去哪裡？需要思考或想獨處的時候可以去哪裡？可以讓我感到幸福快樂的空間有哪些？ 　　每個人活在這個世上都是不容易的。有哪些空間造就了你？有哪些空間是現在的你很需要的？你所生活過的社區、巷弄和房子，即便早已物是人非，其中也一定存在著只有你看得見的光芒。如果有了這樣的「空間清單」，我們每個人都會得到更大的慰藉，且人生變得更加閃耀。旅行，並不是非得出國才能達成

；在每天生活的城市裡，你也可以「發明」只屬於自己的空間、賦予新的意義，定位自己的座標，甚至創造回憶。 　　如同作者俞炫準建築師在書中所言：「這本書所提到的各種空間，是造就我的空間，以及我所喜歡的空間。那些空間，是我的人生中偶爾閃現的一些微弱的星光。而我寫這本書，就是在試著將那些互相都隔著一段距離的微弱星光連結起來，打造出屬於自己的星座座標。」 　　城市裡，你的座標在哪裡？ 　　A love letter to my city, my soul, my base.

馬克思主義在美國：紅色思想如何滲透全美學校、媒體、科技公司和綠色新政

為了解決師 大 文學 院 會議室的問題，作者馬克．萊文 這樣論述：

馬克思主義無所不在 本書嚴正警告「捍衛國家自由，刻不容緩」 2021亞馬遜年度暢銷榜NO. 2   蟬聯《紐約時報》、《出版者週刊》、《華爾街日報》、 《今日美國》暢銷書排行榜第一，亞馬遜3萬多名讀者4.8顆星評價   　　★第七度登上《紐約時報》暢銷書榜no.1 　　★美國知名媒體人、憲法學專家剖析馬克斯思想的核心元素如何遍布當今美國社會和文化之中。   　　「如果關心美國，並且熟悉美國在2011年阿拉伯之春期間及以前美國對外推行『顏色革命』的歷史，就會瞭解，那時美國政府歷年的工作報告談對外使命均是推廣民主憲政及三權分立制度，按自身的模樣改造世界。這一使

命經歷過歐巴馬第二任期的模糊化與川普政府放棄推行顏色革命的努力之後，拜登政府領導的美國名號依舊是美利堅合眾國，但向外推廣的是美國極左偏愛的價值觀，與美國此前的民主憲政並無沒多少關係。這些年美國究竟發生了什麼？馬克．萊文的《美國的馬克思主義》一書就是解讀美國現實的一把合適的鑰匙。」──何清漣，《紅色滲透》作者   　　在今天，美國的資本主義市場機制及其共和立憲制，正遭受脫胎自馬克思主義的各種進步主義所侵蝕。許多美國建國的原則被拋棄了，這些原則包括私有財產權、商業的自由流動、自願交易、個人的神聖性，以及依據這些原則而建立的政府。   　　肇始於新左派「1968年人」的革命運動在美國

名為「反越戰」，在巴黎號稱「紅五月」，在日本則為「赤軍」。這一代人深受毛澤東與文革的影響，其中的佼佼者意識到要改變西方資本主義制度需要從教育起步，與資本主義爭奪未來。運動在各國失敗後，不少人進入了大學、研究所，開始了他們所謂的「體制內新長征」。   　　現代進步主義運動的意識型態基礎，是從馬克思主義的子宮孕育出來。過去數十年，美國大學校園普遍教導並宣揚馬克主義和馬克思主義的觀念。這些教導和宣揚建立在杜威的著作上，並採用了馬庫色及其他人闡述並信奉的馬克思主義思想，將其改造，以配合美國的社會和文化。直到晚近的「批判性種族理論」、「批判性性別理論」與「去成長運動學說」的崛起，教室變成了圍繞馬

克思主義的思想灌輸及政治宣傳的接收器，進而成為仇恨美國的革命繁殖地。   　　馬克思主義的核心要素早已廣泛存在於美國社會與文化之中，並從學校大舉入侵媒體、科技公司與環保運動，民主黨與拜登總統皆受其影響，這些要素被冠上「進步主義」、「民主社會主義」、「社會行動主義」、「社群行動主義」、「批判性種族理論」等標籤而大行其道。   　　本書作者馬克．萊文直言不諱地指出美國的馬克思主義者由哪些人構成，「由於大多數美國人公開仇視馬克思主義這個名稱，因此在美國，許多馬克思主義者以下列的稱呼來偽裝自己：進步主義者、民主社會主義者、社會行動主義者（social activists）、社區行動主義

者等。他們在各種新造的組織性或認同性的名稱下運作，例如『黑命貴』（Black Lives Matter, BLM）、『安提法』〔Antifa，是『反法西斯主義』（anti-fascist）的縮寫〕……而且他們聲稱他們追求『經濟正義』、『環境正義』、『種族平等』、『性別平等』等。他們發明『批判性種族理論』（CRT, Critical Race Theory）之類的新理論，以及各種措辭和術語。這些理論、措辭和術語都和馬克思主義的建構有關，或者被放入馬克思主義的建構中。」   　　我們看到，在橢圓形辦公室、國會廳、大學和學院的教室、公立學校、公司會議室、媒體、大科技界及娛樂界，這種運動在文化

界愈來愈具影響力，並且往往以犧牲猶太教和基督教共有的價值觀和啟蒙時代的教訓為代價，而這些價值觀和教訓支撐著最寬容、自由和仁慈的社會──尤其是美國。無窮無盡的受壓迫的個人和團體的交叉網，正致力於改變並推翻美國共和制和美國社會，並且正在撕裂這個國家。   　　正如同「1619計畫」所主張的，美國的建國年不該是1776年，應該從1619黑奴被帶到詹姆斯鎮的那年算起。馬克思主義在社會和文化的許多領域建立了革命性改變的基礎後，查禁、取消和封口認真地展開了。壓制，而不是交流；順從，而不是發言；一致，而不是獨立；鎮壓，而不是自由。這些都是美國馬克思主義的標誌。   　　「當馬克思主義的信徒積

極追求他們的幻想，基本的人類自由、自由意志、行動性等將逐漸凋零，最後則會完全消失。」從學校、媒體、科技公司到綠色新政，不寬容的、打擊言論的取消文化無所不在，而終局和馬克思主義的目標一樣──摧毀現存社會。如馬克思所教導的，現存社會必須廢除，包括歷史、家庭、學校和宗教，而這可能需要一段專制時期，清除社會現存的規範，並以馬克思主義的天堂取而代之。   　　在教育、媒體、企業、氣候與社會運動等議題上，馬克．萊文提供數十種對抗馬克思主義的策略。他認為，面對美國獨立革命的這波反革命浪潮，人們必須全力以赴，不能再退縮或置之不理，因為它們正吞食美國的社會和文化，盤旋於人們的日常生活之中，政治、學校、媒

體和娛樂……無所不在。他並強調，美國正處於進步主義威脅著自由和民主的懸崖，十多年後美國人將被迫跳下懸崖，付出慘痛的代價，人們必須挺身捍衛自由！   名人推薦   　　何清漣專文導讀   　　王立第二戰研所 　　矢板明夫｜產經新聞社台北支局長 　　何清漣｜旅美經濟學者 　　吳惠林｜中華經濟研究院特約研究員 　　李正皓｜政治評論員 　　汪　浩｜國際政經學者 　　范世平｜國立臺灣師範大學政治學研究所教授 　　張宇韶｜台灣韜略策進學會副理事長 　　黃創夏｜自由媒體工作者 　　黃澎孝｜政治名嘴／前國大代表 　　（依姓氏筆畫排序）  

　　「一如以往，馬克．萊文毫不留情。……無庸置疑，《馬克思主義在美國》是一本非常重要且有價值的書，正是在對的時間出現的正確的書。」──《美國旁觀者》（The American Spectator）   　　「在《馬克思主義在美國》中，馬克．萊文描繪了美國被圍困的慘澹畫面，但他也給了希望，我們可以扭轉局面，並激勵我們團結在崇高的自由事業之下，拯救這個偉大的國家。」──大衛．林博（David Limbaugh）   　　「這幾乎可以濃縮成本書的一個內涵，也就是打著理想大旗的團體或個人，是怎樣一步步走向極端；更可以成為我們認識認知作戰的起點之一，是如何用『全盤性』的口號，讓人忽略的改

變都從基層點滴做起，從而讓社會從基層開始崩解。 　　馬克思主義在上個世紀造成上億個悲劇後，在21世紀初極為快速地捲土重來，衍生各種學說，以批判性的種族理論改頭換面，推至極致的全球主義，並在資本主義國家中依靠教育系統一點一點地植入。 　　『為你好，你必須學習批判這個社會，但沒有教你怎樣與人相處；為你好，你要關注全球性的危機，卻不曾教你如何先處理好身邊的事務。』 　　本書可以做為了解馬克思主義如何在現代，滲入整代人教育系統的入門。」──王立第二戰研所   　　「冷戰终結三十年，請千萬不要以為『馬克斯主義』已經被掃到歷史的塵埃當中！一場『翻轉價值』的『認知革命』正在組織化、系統化

的運作當中，正如同當年在資本主義主導的工業化時代，因為分配不均而萌芽；如今在全球化的資本主義主導且的『民主弱化』挑戰中，美國知名媒體人、憲法學專家馬克．萊文為您深入剖析「進化版」的馬克斯主義，如何正在矛盾激化的美國社會攻城掠地……。」──黃創夏，自由媒體工作者  

戰後臺韓佛教之現代化比較: 以聖嚴與吞虛法師為例

為了解決師 大 文學 院 會議室的問題，作者金正煥 這樣論述：

當代韓國唯一的僧團宗派「大韓佛教曹溪宗」，其繼承臨濟宗，以華嚴思想為中心。當今曹溪宗第四教區的本寺為月精寺，共管理六十多間末寺與八間庵廟。月精寺的本山五臺山，即為文殊華嚴信仰的亞洲中心。於高麗時期，知訥禪師 (1158-1210)所推廣的「禪教一致」(公案禪與華嚴禪之融攝)運動，其影響至當代月精寺釋吞虛(1913-1983)的「禪教一致」與「宗派統一運動」。釋吞虛歷經日本殖民強迫韓國佛教「帶妻僧團」、「比丘僧團分裂」的政策，繼而用禪教 一致與宗派統一性的理念，來推動僧團淨化運動，因此釋吞虛的禪教一致以朝鮮 僧團教育現代化為基礎，包含1956年建立五臺山修道院、三本寺修練所等。此外，釋吞虛更以

「定慧等持」與三教會通，以及「懸吐譯解」的事業，提昇曹溪宗僧伽大學的課程與品質。如同韓國，戰後臺灣佛教界也和韓國一樣，同時進行「去日本化」和恢復獨身僧團，並於1950年代開始傳戒和提升僧伽教育。當中，建立中華佛研所、法鼓山的釋聖嚴(1931-2009)，是以「禪教融攝」推動漢傳佛教禪法的著名典範。釋聖嚴具有日本立正大學博士學位，專研明末蕅益智旭大師(1599-1655)的天台思想，將其教觀的植根建於《法華經》與天台學。從1979年開始，釋聖嚴奔波台美教導禪修，1989年成立法鼓山僧團，2005年立宗「中華禪法鼓宗」。法鼓山的禪宗家風以及國際化，均奠基於禪教融攝，其思想融合天台、華嚴、禪宗及淨土

法門，而且承繼臨濟與曹洞兩大禪宗法脈，重整禪法次第。曾經受日本殖民統治的韓國與臺灣，在戰後均分別以「禪教一致」的觀念來進行其僧伽教育改革及現代化，本文將介紹比較月精寺釋吞虛和法鼓山釋聖嚴的禪教融攝理念與方式，以此進一步探討後殖民時期，東亞禪僧以禪教恢復傳統和推廣禪修的動機和形式。