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川端康成掌中小說集2 掌の小説

為了解決帽岩瀑布的問題，作者川端康成 這樣論述：

魔術師之花──了解川端文學必讀之作 　　《掌中小說》是川端康成的極短篇小說合集，從他的青年時代，一直創作到晚年，計有一百二十多篇作品。本書分為1、2冊，共收錄一百一十四篇。這些小說篇幅精鍊，構思精巧，點到為止卻韻味深長。彷彿一張張素描，將人們的生老病死、內心世界逐一定格，望見那些愛戀、幸福、幻想、痛苦與絕望的瞬間。 　　研究川端文學的學者長谷川泉說：「打開川端文學之門的鑰匙，不是《伊豆的舞孃》，而是《掌中小說》。」川端的文學成就，是先經過掌中小說的奠基、醞釀、發酵而成。極短篇小說的創作要求，也比短篇小說更嚴格，川端在有限的篇幅裡，創造出題材豐富，形式多元的作品，猶如掌中的萬花筒，見其深

厚的功力。 　　川端康成：「我的著作中，最懷念、最喜歡，現在還想送許多人的，其實是這些掌中小說。這些作品大半是二十幾歲寫的。許多文學家年輕時寫詩，我則是寫掌中小說代替寫詩。」

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哪吒在台灣民間造型之研究

為了解決帽岩瀑布的問題，作者許炳坤 這樣論述：

摘要哪吒三太子，一個七歲的孩童，滿懷赤子之心，積極樂觀，充滿活力動感，哪吒形象為小戰士的造型，身穿甲胄，右手上揚，執有寶槍，左手橫胸，執有火毬、身纏有飛帶，腳踩著火輪，永遠充滿陽光，充滿希望。民間造型取意為民間創造性活力、創造性轉化的力量、民間文化創造力。民間造型是因為民間文化創造力，社會活力的表現、是台灣社會活力的表現，表現在哪吒的造型，哪吒文化文創活化了哪吒於民間造型和哪吒傳統形象活力的展現。哪吒形象，是歡樂的、是一種廟會嘉年華的氣味在典籍中描繪的哪吒具有顛覆叛逆的角色，映照在百姓的心中，柔順中帶有抗拒，有種顛覆傳統的想法存在著，哪吒和我們共鳴，這顛覆的特質，是人間的歷練，最終走向忠臣孝

子，肉體成聖，亦象徵人們最終的成功與成就。 哪吒在民間造型活化結合哪吒傳統形象生命力的展現，本文嘗試從以下面向作一研究。以時間為縱軸，從典籍中探討唐宋時期的哪吒形象，哪吒據佛教典籍是修道人的護法神，哪吒形象在元明雜劇「都天大帥總元戎」「降妖大元帥」「善勝童子」和小說《西遊記》三壇海會大神、《封神演義》哪吒是李靖的第三個兒子，靈珠子投胎，幫助周武王伐紂，為先鋒官。清朝到民國，民間流傳的哪吒，哪吒人們尊稱為中壇元帥、太子爺、五營裡中營的李將軍。以空間為橫軸，探討哪吒廟宇呈現明鄭時期和清朝乃至民國之哪吒信仰，哪吒文創符合現代潮流的新契機，其中包含電音三太子的崛起和發展，時下流行的文創商品，哪吒

Q版公仔、哪吒琉璃、哪吒黏土捏塑藝術，影音動畫等。本文希望能將哪吒演化之遞嬗作一梳理和研究。關鍵字：哪吒、造型、民間信仰、電音三太子、文創

川端康成掌中小說集1 掌の小説

為了解決帽岩瀑布的問題，作者川端康成 這樣論述：

魔術師之花──了解川端文學必讀之作 　　《掌中小說》是川端康成的極短篇小說合集，從他的青年時代，一直創作到晚年，計有一百二十多篇作品。本書分為1、2冊，共收錄一百一十四篇。這些小說篇幅精鍊，構思精巧，點到為止卻韻味深長。彷彿一張張素描，將人們的生老病死、內心世界逐一定格，望見那些愛戀、幸福、幻想、痛苦與絕望的瞬間。 　　研究川端文學的學者長谷川泉說：「打開川端文學之門的鑰匙，不是《伊豆的舞孃》，而是《掌中小說》。」川端的文學成就，是先經過掌中小說的奠基、醞釀、發酵而成。極短篇小說的創作要求，也比短篇小說更嚴格，川端在有限的篇幅裡，創造出題材豐富，形式多元的作品，猶如掌中的萬花筒，見其深

厚的功力。 　　川端康成：「我的著作中，最懷念、最喜歡，現在還想送許多人的，其實是這些掌中小說。這些作品大半是二十幾歲寫的。許多文學家年輕時寫詩，我則是寫掌中小說代替寫詩。」

台灣魔神仔傳說的考察

為了解決帽岩瀑布的問題，作者李家愷 這樣論述：

在台灣傳統社會當中，民眾常會懷疑某些人無故、離奇的失蹤與魔神仔（mô-sîn-á）有關。魔神仔的傳說在台灣流傳廣泛而長久，幾乎台灣各地或各個主要的族群都有類似的傳說。而魔神仔把人「牽走」的傳聞，至今在台灣各地仍時可聞之。本論文透過分析相關文獻，以及在平溪的田野調查，考察魔神仔傳說的基本特徵，將其放在台灣民間信仰的脈絡來理解，並藉著歸納出的某些現象為基礎，將魔神仔與其他地區、文化的相似現象進行一些初步的比較。 被魔神仔「牽走」事件的特徵之一是當事者發生了暫時性的精神異常，傳說中這些人多半精神恍惚（閩南語常說：「憨神憨神」），並出現多種的異常能力或舉止：像是突然能輕易地跋山涉水，不可

思議地受困於像是竹叢、洞中等狹小空間，或者食用糞便、昆蟲、沙土一類的異物。這些異常的行為多數是在當事人沒有意識的情況之下發生。民間一般認為這是魔神仔使人「失魂落魄」之後擺佈的結果，這種說法實與漢人傳統的身魂觀念有關，而且這樣的說法還與民間相信人跡罕至的山野易有鬼怪聚集的文化心理相連。儘管接受現代精神醫學訓練的醫師對此精神異常的現象有不同的觀點，卻不容易改變民間的看法。 不過，即使人們在面對離奇的失蹤、迷路一類的事情時常會聯想到魔神仔，但對於魔神仔的性質、來源卻是眾說紛紜，這讓很多人對於魔神仔到底為何物感到疑惑。這種對於魔神仔的疑惑其來有自。因為魔神仔似鬼非鬼（此處指人死所變成的「人鬼」）

。由許多證據看來，魔神仔有著不少「物怪」的特徵，最顯著的一點是魔神仔具有的種種「非人」特性，在這點上，魔神仔與中國傳統信仰分類中的「物怪」十分接近。但魔神仔在台灣閩南人的宗教環境之中，卻也有著與人鬼同化的傾向。魔神仔也常被認為就是鬼，「魔神仔」不過是「孤魂野鬼」的另一種稱呼，無任何特殊性；而平溪流傳著魔神仔是死去囝仔所變成的說法，雖只是眾說之一，卻切實地反映了魔神仔那介於鬼、怪之間的模糊性格。 儘管魔神仔有其文化層面上的特殊性，但透過與異地、異文化的比較，我們仍可以觀察到魔神仔傳說跨文化的面向。像是在平溪鄉，許多人們都聽說過戴著紅帽魔神仔的故事，在中國的許多地方同樣都流傳著情節類似的故事

，有趣的是，各地故事的主角不是狐就是山魈，但在台灣，主角則換成了魔神仔。另外，類似魔神仔「牽走」的離奇的失蹤事件也不是台灣獨有的現象。將某些「不可思議」的失蹤、迷路事件，歸咎於鬼神一類的人外力量，可能是在許多文化之中都可普遍見到基礎現象。日本的「神隱」的現象便與台灣所謂「被魔神仔牽去」的說法有相似之處。因而，以魔神仔這種鬼怪為鏡，頗能夠彰顯出台灣民間信仰、文化的諸多特色，也能夠帶出許多值得進一步探究的課題。