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二十首情詩和一首絕望的歌(增訂新版)

為了解決星光閃爍意思的問題，作者聶魯達 這樣論述：

　　「愛是這麼短，遺忘是這麼長。」   　　青春的情詩，是歌詠愛情的浪漫獨白， 　　是傷痕累累的愛情印記，撩撥起美麗與哀愁並陳的青春追憶。   　　年少的愛情，總讓人難以忘懷。書中所收情詩，為聶魯達為大學時期所交往的兩位女孩而作，知名詩句「愛是這麼短，遺忘是這麼長」即出於此。當時他還是年近二十的年輕小伙子，但筆端已然透露出銳利的鋒芒，擁有樸拙然而動人的意象，笑中帶淚卻也一針見血地刻畫出愛的歡愉和痛楚。   　　他成長於智利原始森林區，最親密的友伴是花草樹木和甲蟲、鳥、蜘蛛等自然景物，詩中常有信手拈來的自然意象，大自然儼然成了聶魯達專屬的巨型愛情隱喻貯藏庫。在情慾飽滿或情感找不到出口時，年輕

的聶魯達在有些時候會直接表露他的悲喜憂歡，忘情地吶喊、嘶吼，有時也以輕柔的詩作，讓狂放的情緒沉落積澱，取而代之的是耐人玩味的美麗與哀愁。   　　此書在一九二四年出版時，突破了拉丁美洲現代主義和浪漫主義詩歌的窠臼，被譽為拉丁美洲第一批真正的現代情詩。如今這本詩集被譯成多國語言，在全球銷售已達億本，而詩中許多美麗的詩句在拉丁美洲當地像流行曲調或諺語般家喻戶曉地被傳誦著，也廣為世界各地讀者和寫作者引用，成為文學經典。   本書特色   　　★ 一九七一年諾貝爾文學獎得主智利詩人聶魯達，為二十世紀最偉大的拉丁美洲詩人。 　　★ 聶魯達第二本詩作，著名詩句「愛是這麼短，遺忘是這麼長」即出於此。 　　★

全球發行上億冊，二十世紀的情詩聖經。

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存有宇宙靈論與心靈邊界

為了解決星光閃爍意思的問題，作者陳安瑾 這樣論述：

物質腦如何形成非物質的意識經驗？這其中有歷時許久無法彌合的解釋差距，在唯心論、物理論、二元論都無法給出令人滿意的解釋的時候，各種形式的泛靈論(panpsychism)的討論也參與其中，相關學者們試圖衝撞各種學說的限制，並找出各種接近終點的可能性，哪怕在解決問題上只前進一點點，令人欽佩。本論文也致力於參與這個行列，在屏除前述主張的情境之下，透過大量地整理與分析泛靈論相關文獻，希望發展出一點在解釋意識和主體性的本質具有參考價值和時代意義的論據，是為本論文的研究動機，雖然泛靈論是本論文研究的出發點與基礎，但是合併問題使得泛靈論的可能性受到強烈的質疑，因而轉向整體論的宇宙靈論(cosmopsychi

sm)，並且分析比較優先宇宙靈論(priority cosmopsychism)與存有宇宙靈論(existence cosmopsychism)之後，存有宇宙靈論是本論文的主張與結論。泛靈論可以被理解為一個認為基本的物理事物具有心靈狀態的理論，換句話說，物理性的終極事物能實例化出現象性質，也就是說，微觀的物理性事物具有意識。泛靈論在這基本定義之下多有變化，包括建構式泛靈論 (constitutive panpsychism)與非建構式泛靈論 (non-constitutive panpsychism)。在非建構式泛靈論的說法下，巨觀現象性質(或經驗)並不奠基於微觀現象性質而產生，成為典型的突現

泛靈論 (emergent panpsychism)，而且是備受挑戰的強突現，缺乏自然法則的支持，所以也承接了二元論解釋上的問題。建構式泛靈論則認為至少有一些巨觀現象性質是建基於微觀現象性質而產生，David Chalmers甚至加上了quiddities的觀念稱之為羅素派泛靈論 (Russellian panpsychism)。Quiddities指的是微觀物理結構背後的微觀現象性質，在發揮微觀物理性質的同時也扮演了建構巨觀現象性質的角色。這就是Chalmers所主張的建構式羅素派泛靈論 (constitutive Russellian panpsychism)。由於微觀經驗與巨觀經驗的關係

並不明朗，也許有人認為另一個泛靈論的版本更具說服力，稱為原型泛靈論 (panprotopsychism)。原型泛靈論者主張基本的物理事物具有原型意識，而這特殊的原型現象性質雖然尚未形成現象，但只要在正確的結構之下集合起來就能形成現象性質。也就是說，原型泛靈論是一種認為至少有一些基本物理事物具備原型現象性質的看法。總之，Chalmers認為羅素派一元論(Russellian monism)是泛靈論或原型泛靈論的交集，主張物理事物的結構性質無法建構意識，是由quiddities建構出意識，而且這是符合物理法則的，都屬於廣義的物理論。只要一說到泛靈論，合併問題(combination problem

)就會隨之而來。看來有人並沒有因為賦予了quiddities什麼角色而被說服，所以，合併問題問的是”微觀經驗如何合併以產生巨觀經驗”，或是” 一個統合的意識經驗如何由低階物質(例如原子或粒子)的心靈性質形成，並且與其組成物的經驗有所不同”。從合併問題出發衍生出主體合併、感質合併與結構合併等細節問題，泛靈論的回應似乎並沒有解決太多。首先，對於此問題的存在與否，泛靈論分為兩派，第一派根本否認巨觀經驗從微觀經驗合併而來，所以也拒絕了合併問題的存在，例如突現泛靈論或等同泛靈論。第二派承認了合併問題的存在，有三個回應的策略，第一，直接否認了所有經驗主體的存在，但這個策略直接否認了整個泛靈論。第二，認為高

階主體由低階主體融合而來，但這個策略無法說明主體的結構，以及不同的主體如何融合。第三，採用了現象黏著關係(phenomenal bonding relation)來解釋，但這個策略無法說明這其中因果關係，也看不出黏著的媒介是什麼。說來說去，還是結構的問題，這個問題如果真的無解，我們似乎要重新思考真的有合併問題的存在嗎？如果合併問題不存在，泛靈論還有效嗎？假設我們不死心，再來分析更多形式的泛靈論，包括中立一元論與唯心論形式的泛靈論。中立一元論說的是建構世界的終極組成物只有一種，既不是物質的也不是心靈的，而是介於其中的中立狀態，世界中的非終極事物，無論是物理的或心靈的都是由中立的終極事物建構而成。

這種說法讓人把焦點放在對中立事物的困惑上，那是什麼？有人說是資訊(information)，有人說一般狀況是事件(event)、特殊狀況是知覺(perception)，這個說法實在令人難以下嚥，首先事件與知覺本身並不基本也不終極，另外，事件如何變成知覺？兩個狀態的關係是什麼？說到底，中立事物到底是什麼？在時空延展開來之前的實相到底是什麼？這說法的幫助並不大。唯心論形式的泛靈論其實已經不是純粹的泛靈論了，因為其主張者Uwe Meixner 建議我們放棄每個經驗一定要有特定主體的想法，反而應該接受每個經驗都有一個先驗主體(transcendental subject)，”我”是這個先驗主體的顯化，

也是這個先驗主體的當地投射，然而，雖然你的經驗和我的經驗的顯化主體不相同，但是你的經驗和我的經驗的先驗主體卻是相同的，事實上，你我的經驗會統合成為一個經驗，不屬於你、我，而是屬於先驗主體的。這樣一來，唯心論形式的泛靈論已經擺脫原子論，而走向整體論了，而我認為這是個很創新、有建設性的思考方向，但是你我的經驗統合成一個經驗這個說法仍然遭遇到問題。最後，來看看印度哲學怎麼說。在印度哲學體系(Advaita意識理論)中，意識不再是主體的屬性或性質，而是有其形上學的立足點，是可以單獨存在的一元終極實相，不僅沒有所謂的獨立於心靈之外的特殊個體，也沒有真實存有的主體。純意識(pure consciousne

ss)具備其自有的先驗主體，不依賴任何個別主體來顯化，因此個別主體只是錯覺(illusion)罷了。我們可以看出，印度哲學也站在整體論的立場，以傾向取消個別主體性的說法，甚至完全擺脫合併問題的糾纏。在整體論的啟發之下，讓我們端出本論文的主角宇宙靈論(Cosmopsychism)。在那之前，我們先來談一些宇宙靈論的形上學定位，包括整體論(holism)、奠基關係(Grounding relation)，以及一元論(monism)。整體論者相信全部(whole)在本質上並不因著部分(part)而決定，這說法又細分為好幾種，不多說其他的，宇宙靈論屬於本體一元論(ontological holism)

的說法，量子力學的學者也屬於這一類，著名的宇宙靈論者Itay Shani也特別喜歡這說法, 宇宙靈論與量子場理論有著基本上抱持著相同的整體論定位。對於奠基關係這件事，可被定義為非因果但具有解釋力的關係。但是大家看法卻是眾說紛紜，有的學者根本不認為有這種關係存在，有些學者認為這種關係根本無法分析，有些學者甚至抱持中立態度，不置可否。但Pillip Goff顯然沒這麼悲觀，他認為兩者之間如果有奠基關係，代表其間有中立、不具有任何意圖、然而緊密卻的關聯與解釋關係。Goff提出兩種奠基關係，第一種稱為”奠基於事實要素”(grounding by truthmaking)，意思是如果事實F是命題P的事實

要素，那麼F為P奠基。支持者認為事實要素法主張非基本事物並不存在，例如，實相(reality)裡根本沒有桌子，只有”一堆原子進行了桌子般的排列”。事實要素法融合了形上學的菁英主義(elitism)，說明並非所有事物或性質的地位都相等，有一些享有形上學的特權。Goff提出的第二種奠基關係是”奠基於包容性”(grounding by subsumption)，意思是如果Y是X的一部分，若此唯若，X為Y奠基。這個時候可以說，包容法認為全部經驗比部分經驗基本，並包含部分經驗。包容法也可以用來說實體與性質之間的關係，在最基本的層次裡，實體與性質不是”黏合”在一起的，而是”某客體─擁有─某性質”。最後，也

可以說全部的時空比任合區域性的時空基本。Goff主張”奠基於包容性”的奠基關係，因此，這也影響到他主張的宇宙靈論的版本。他認為宇宙靈論認為能將現象性質實例化的物理性的終極事物就是宇宙，而具有心靈狀態的個別主體最終都是奠基於這個到處充斥的宇宙意識。接下來，我們談談一元論。所有版本的一元論都強調同一性(oneness)，唯物論、唯心論與中立一元論，都屬於一元論，因為他們都同意只有一種最高形式，只不過他們心目中的最高形式不同罷了。如果我們應用這個公式，”存在一元論”(existence monism)的意思就是任何具體標的物都在那”一個”最高實體之下，”優先一元論”(priority monism)

則說任何具體標的物都在那”一個基本”最高實體之下。更詳細地說，優先一元論認為全部優先於部分，”優先”或”基本”二詞明示了這裡的實相觀是層級式的實相觀，衍生物都奠基於基礎。這種說法雖然符合直覺，但容易落入強突現論或衍生問題(或分解問題)的困境中。根據分析，這些困境都源自於它的層級式結構的特性，不管有幾層。存在一元論則相反，它取消了所謂的優先性與層級結構，因為除了那”唯一”的存在以外，其他都不存在，也就是其他等同於那唯一。這很違反直覺，但它的確採取了最簡潔的形上學立場，不需要預設太多假設，拒絕了本體論上的灰色地帶，許多困境或難題也因此消失。回到宇宙靈論，在宇宙靈論發展過程中，首先出現的是非建構式與

建構式宇宙靈論的討論。非建構式宇宙靈論(non-constitutive cosmopsychism)認為宇宙意識與巨觀心靈(macro mind)不存在建構關係，但因為也落入強突現論的困境而比較不受歡迎。建構式宇宙靈論(Constitutive cosmopsychism)則被定義為巨觀主體 (Macrosubject)以及他們的心靈狀態在形上學上奠基於宇宙主體與其心靈狀態。Chamlers為了回應分解問題(decombination problem)，他說，建構式宇宙靈論又分為等同宇宙靈論(identity cosmopsychism)與非等同宇宙靈論(non-identity cosmo

psychism)。等同宇宙靈論說巨觀主體等同於宇宙主體，這種說法是為了避免巨觀主體不等同於宇宙主體所引發的困境，但是反對者仍不同意，因為宇宙經驗應該比巨觀主體擁有更多經驗。非等同宇宙靈論則認為有許多巨觀主體，而且其存在與經驗則奠基於宇宙主體之上。雖然符合直覺，但Chalmers並不同意，原因是，如果巨觀主體的經驗奠基於宇宙主體的經驗之上，代表巨觀主體經驗是宇宙主體經驗的部分，但是”部分經驗”通常指的是個別主體的視覺經驗或聽覺經驗，所以這巨觀主體不可能是分離、個別存在的個別主體。因此，Chalmers說到底是支持等同宇宙靈論的，他用等同宇宙靈論來回應分解問題。但是，記得嗎？Goff主張的”奠基

於包容性”認為許多主體是宇宙主體經驗的部分，因此被宇宙經驗所包容。這裡的全部經驗與部分經驗的定義與Chalmers的定義非常不同，不過，這樣的討論卻引發真正的核心問題，就是宇宙靈論之下的主體性(subjectivity)問題，有三個策略來因應這個問題。第一，是Chalmers的策略，他認為在終極實相中巨觀主體奠基於無主體參與(non-subject-involving)的宇宙經驗，這很明顯採取了很極端的取消說法，甚至比印度的Advaita理論更極端，但是這種說法直接不僅不符合宇宙靈論的定義，對於主體性最終的不可化約性也進行了顛覆。第二，是Goff的主張，他為宇宙與有機個體如你我都保留了主體性，

他也同意巨觀意識(macro consciousness)是宇宙意識的一個構面，這說法全部與它的構面同時存在並沒有不一致。當然，他的說法肯定與”奠基於包容性”以及優先宇宙靈論都是相容的。第三，保留宇宙主體，對巨觀主體採取了取消策略，認為他們是錯覺，這符合了”奠基於事實要素”以及存有宇宙靈論，同意這唯一基本事物在形上學上的特權，也成為其他事物的事實要素。如果我們更進一步分析第二個與第三個策略，假設巨觀主體是相互分離的，然而我們有得知宇宙經驗是基本的、在其自身之內因果封閉(causally closed)，在現象上是統合且綑綁的。而現象上的綑綁性並不會在已經統合的現象場域之中發生，因此，巨觀主體的

經驗不可能與宇宙經驗分離，也因此巨觀經驗主體是錯覺。這樣的分析支持了第三個策略，也就是存有宇宙靈論。此外，如同優先一元論、非等同宇宙靈論一樣，優先宇宙靈論仍然得面對難解的分解問題。值得一提的是，存有宇宙靈論與絕對一心論(absolute monopsychism)雖然相似但並不相同。絕對一心論主張只有一個非物理性的意識是唯一的存在，這個獨特的非物理意識提供了個別自我或物理性的複數個體的誤謬的外表的基礎。這種說法又稱為絕對唯心論(absolute idealism)，也對巨觀主體採取了取消主義，非常類似我們之前提到過的印度的Advaita理論，和存有宇宙靈論不同點在於後者堅持終極事物是物理性的宇

宙。那存有宇宙靈論如何回答分解問題呢？這必須回到它如何定位巨觀主體的說法。存有宇宙靈論說巨觀主體只是錯覺外表(illusionary appearance)或是幻象(figment)，它發生於宇宙意識之內，而不是新的創造物，每個巨觀主體是宇宙意識本身的部分外表，我們可以大膽地說，在Gregg Rosenberg的因果顯著理論之下，它也只是宇宙主體的各種潛在因素通過了顯著性門檻而顯化出來的，也就是”果”的狀態的外表呈現，從無法被經驗到可以被經驗的狀態改變，或是說從未決定的潛在到已決定的狀態罷了，這就是所謂對錯覺的解釋。也因為這樣，存有宇宙靈論不再受到分解問題的糾纏，但是卻走進了另一個問題，那就是

，本質上是錯覺的主體是如何被顯化出來的？受到Galen Strawson的啟發，讓我們得到一些繼續研究的線索，那就是宇宙中的能量場與時空，以及把分解問題用心靈的邊界問題的角度來思考。另外，既然存有宇宙靈論與Daniel Dennett的意識錯覺論是同樣的東西嗎？Dennett因為從巨觀個體的大腦之內找不到意識的發生原因，因此認為你我意識是錯覺，但是存有宇宙靈論則是在巨觀個體大腦、身體、甚至意識之外尋找意識的本源，然而哲學上卻在巨觀個體之外找到了終極的意識主體。相同的結論來自於不同的方法，卻有著截然不同的意義。除了哲學之外，我們來看看科學怎麼說。在經過許多年以牛頓力學為主的古典物理學對世界的理解

之後，我們對意識的發生一籌莫展，好消息是現代量子物理學為我們開啟了新的一扇希望之窗，讓我們可以突破古典物理學的瓶頸一門深入繼續追尋意識的本源，甚至往無所不在的宇宙裡追尋。為什麼量子物理學可以帶來這個契機？這與量子力學的特性有關，所以讓我們先很快地了解量子理論的故事。從光粒子的能量因著波的頻率而定開始，我們在1920年代開始了對量子特性的了解，除了光的波─粒子二元特性(wave-particle duality)之外，Heisenberg的不確定原則(uncertainty principle)說明了量子無法同時被正確測量其位置與動能的特性，Bohr稱這種與生俱來的含糊現象為一種量子現象，無法被

進一步分解或分析，是一種全部性(wholeness)，這在位能與動能互補的古典物理是很難被理解的。1935年，Schrödinger將我們的注意力引到了量子力學的整體特性，兩個系統的粒子相互分離，竟然彼此互動並相互影響，稱之為量子糾纏(quantum entanglement)，兩個系統之間不需要任何接觸的媒介體，具有”非局域性”( non-locality)。Bohr提出這樣的量子理論對了解生物系統，甚至了解心靈，可能有很大的攸關性。到了1955年，Von Neumann找到了個古典世界與量子世界如何交互的看法，他認為這交互來自於從有許多可能的疊加世界的量子狀態透過崩現(collapse)形

成我們習慣的古典狀態，但是，是什麼引發了崩現仍然不清楚，這就是量子理論的觀測問題(measurement problem)。引發崩現的原因目前有兩派主流說法。第一派是Neumann 自己與 Winger 在1961年提出波函數的崩現來自於非物理性的意識，這樣的說法雖然有趣，但也引發了兩個問題，第一，又回到二元論的老路上了，第二，這樣的說法仍必須預設意識的存在，而這不就是問題的核心嗎？於是，到了1989年，Roger Penrose與Stuart Hameroff提出了量子崩現對形成意識經驗扮演了非常重要的角色，在諸多疊加世界的量子狀態因著物理性的時空差異而崩現，加上生物演化形成的量子大腦對崩現

出的世界的信息進行處理形成心靈狀態，這個說法的被接受程度與發展遠高於1961年的說法 。簡而言之，近代量子力學因其具備整體特性而與宇宙靈論的相容程度令人驚喜，在哲學界或科學界都有人發現這一點，於是攜手生物學家三方努力朝著這個方向繼續探索。再回到Penrose與Hameroff的研究，首先，要先記得的是Penrose為了避免掉入心物二元論的泥淖，他必須回答一個問題，是什麼樣的物理性過程導致了量子狀態的崩現(collapse)或消減(reduction)？而這種量子態的崩現或消失就是從波函數連貫(coherence)到不連貫(decoherence)的過程。他認為這個過程有幾個特性，第一，並非由心

靈引發的的隨機特性，第二，無法計算，無法被演算法所描述，第三，由重力引發的，雖然重力因素在量子理論中尚未被考慮。他稱之為orchestrated objective reduction，簡稱Orch OR，這OR也是連接量子世界與古典世界的橋梁。好那問題來了，那大腦中哪裡有這樣的地方能夠產生這種連貫並且調維持一段夠長的時間來保護這個過程一直到產生意識為止？Penrose警覺到，一定有某個地方能對活躍的細胞產生震動，產生生物性的量子連貫現象。這時候，他找到了Hameroff，也找到了他心目中的答案。Hameroff從1982年開始就發現神經細胞中的微小管(microtubules)因著它獨特的蛋

白偶極子的構象狀態，以及蛋白形狀的機械性改變能夠負責處理信息，也就是說，這些微小管的信息處理機制能夠”讀出”信息以便影響大腦神經與網絡活動。它們二位的合作提出了意識的Orch OR理論，一個變動量子腦的學說(quantum brain dynamics)，到了2014年，這理論越臻完整，對於意識，他們提出解釋”每一次的策劃的量子計算性過程都是被OR終結掉的，OR是一個根源於時空幾何結構的量子層面的行動，而這個終結會伴隨著大腦神經中的微小管而發生 ”。讓我們從Penrose版本的OR(從波方程式”崩現”或量子態的”消減”)多了解這個過程。從在不同時空向度的疊加量子世界中，因著重力性的自我能量(g

ravitational self-energy)造成兩個不同世界的時空差異而崩現出一個世界。這差異怎麼來的？在原點，時空是黏著在一起的，並未分離，但隨著離開原點，時間參與進來，時空曲度也隨著時間的推移而增加而產生差異而分離 。這個分離並不與整個環境脫離，而且仍然與環境中的物質產生糾纏現象。OR結果從疊加狀態消減轉變成一定節奏的頻率振動，這節奏是由兩個原本疊加世界的能量交互影響的結果，而當振動頻率同步約在40 Hz gamma 時就會進入意識狀態。在更深入地問，難道OR是個不可控的狀態嗎？正常狀況而言，在當環境與這疊加世界糾纏，而且當包含主導環境的隨機因素的時空參數被決定的時候，OR就會發生。

這個時候的主觀經驗仍然處於渾沌、無認知、不明確或原型意識的狀態，因為在這個時候的OR經驗是缺乏信息與意義的。但是根據Orch OR理論，生物演化提供了腦微小管，也就是OR事件被編排的地方，微小管蛋白發揮了量子計算功能。Penrose 與Hameroff認為，隨著演化的發展，生物因素能夠編排並進一步孤立微小管的量子計算場域，這時，不需要環境中的隨機性就能產生重力性的自我能量，而此時的OR能因著非計算性的”willed”的影響，提供豐富的認知主觀經驗、控制意識行為。那感質(qualia)怎麼來的？在Orch OR理論提到，尚未編排的OR事件會有初始主觀經驗，渾沌並缺乏認知，為OR後續過程出現的感質

提供了素材。Orch OR理論與宇宙靈論中相通之處其實很明顯。都屬於物理論、都屬於整體論、主張宇宙內在本質存在現象性質、能在某些機制之下實例化意識。要介紹的另一組人馬是Joachim Keppler與Itay Shani。Keppler在2018年借用”量子場理論”(quantum field theory，QFT)中解釋量子理學背後機制的”隨機電子變動” 架構(stochastic electrodynamics，SED)來解釋與意識有關的神經科學發現。他說SED的建立是基於整個宇宙被一種普遍存在的電磁場所滲透，稱之”零點場域”(zero-point field，ZPF)的概念。他說，ZPF

像是一個極大的能量海，充滿同質性、等方性(isotropic)、無差別向量。場域呈現不相關(uncorrelated)的狀態，並擁有獨特的密度 。我們看到的任何個別事物，其系統都是與這個擁有全光譜的ZPF相對應，並且從其中擷選出某個獨特組合的場域模態(modes)，只要該系統振動要素與這相關模態之間的互動夠強，該系統與ZPF之間能量交換就能達到動態平衡，達到所謂”階段鎖定場域模態” (phase-locked field modes)，展現出量子行為包括量子配對(coupling)、量子糾纏以及相互之間產生遠距連貫性(distance coherence)。所以，ZPF扮演了量子現象發生的根本

原因以及信息載體(carrier)的角色，在”階段鎖定場域模態”的ZFP與相關參數展現出一個” 局域”(local)的信息場，信息內容更為豐富，也提供了意識系統中的現象品質。而複雜的量子系統如人腦，當然會產生廣泛的意識經驗。Keppler強調這個說法保留了因果封閉原則以及簡約原則，也符合宇宙中整個量子體系同一機制同時包含物理性質與現象性質的想法，也就是宇宙靈論。Shani在2020年接著Keppler的說法，提出了”無所不在的意識場”( ubiquitous field of consciousness，UFC)說法，作為ZPF的哲學用語，Shani將UFC設定為宇宙雙重構面的基礎要素，包括自

然中的物理性樣貌以及內在現象的顯化，並做出一個與Orch OR理論非常類似的結論， UFC負責編排神經活動的連貫模式，我們的意識神經網絡(NCC)擔負了認知的責任，讓大腦產生個別意識流，也不停地更新UFC。這些科學家的發現的確令人耳目一新，進而支持的宇宙靈論者的看法。但是，這也引發了幾個問題值得思考。第一，巨觀意識系統既然是一組特定參數下的”階段鎖定場域模態”，也就是說，該系統的要素僅是暫時的狀態，這符合了前面對於巨觀主體性的第三個策略，巨觀主體並不存在，至少不是連續存在，認為它持續存在其實是個錯覺。但奇怪的是，面對如此，Shani卻堅持其存在，並支持優先宇宙靈論。第二，能量與意識的”原始”(

primordiality)概念釐清。在ZPF或疊加的量子世界中提到的原始性，也都用原型(proto)字眼來表達意識的原始狀態，但是這與Chamlers提出的原型泛靈論中用的原型的涵義卻截然不同。前者原型的涵意是渾沌、缺乏向量、尚未有時空因素介入的狀態，沒有層級觀念。後者說的原型則有層級的概念在其中，是用來說明較為基礎、即將被建構出上一層級的概念。這是泛靈論與宇宙靈論相當大的差別之處，也是為什麼宇宙靈論無須面對合併、分解相關問題的原因。第三，所謂的”階段鎖定場域模態”有可能讓人直接認為每一次暫時性的連貫狀態與環境都是獨立開來的。其實不然。首先，每一次暫時性的連貫事件與狀態仍然都與ZPF相呼應並

配對糾纏，並非全然孤力無關。再者，每一個潛在的連貫事件的起因都動態地影響、限制著彼此，為什麼呢？根據Rosenberg的因果顯著理論，這整個世界是處於一個連動的限制狀態，世界中的一部分的狀態都限制著其他狀態。所以，我們可以合理地推論在這個宇宙的基礎場域中發生的每一個連貫事件都並非獨立事件。第四，心靈對物質的因果力(mental causation)在這裡怎麼解釋？既然宇宙的整體實相(holistic realism)是我們的世界中的” 局域”實相(local realism)的來源與動因，然而整體實相對我們而言是無意識的部分，但是卻是這個部分顯化我們的意識與物質，我們的意識對物質的因果力必須回

到無意識的整體，並非由我們的意識直接顯化物質。宇宙靈論，尤其是存有宇宙靈論，這種不直接探討我們心靈的學說，是否影響了我們理解心靈邊界這個議題？我們先回顧一下在這之前大家怎麼看。20世紀到21世紀初的許多哲學家逐漸擺脫笛卡兒心靈不出大腦的說法，用各種論證轉向外部論(externalism)或反個別論 (anti- individualism)來說明心靈的邊界問題，尤其是自然論(naturalism)派。宇宙靈論對心靈邊界問題有什麼相關說法嗎？有的。第一，就是Schaffer的同質異質三部曲 說法，解釋了個別心靈如何從宇宙的心靈中個別化，邊界於是出現。第二，Orch OR理論提到意識的升起與暫時性

地從量子場域分離，就在那瞬間當下邊界出現。第三，Shani一直主張巨觀主體是宇宙意識的”分割” (segment” 或 “partition”)，巨觀意識由宇宙意識衍生出來，形成一個” 局域”模式(local pattern)，這個當地模式有其邊界。針對這些說法，本論文提出兩點看法，一，這個邊界是條件性地、不連續地出現，這個邊界在不同時間段之間並不等同(identical)。二、一定有一個所謂的動能(momentum)在干擾ZFP把這個原本無差別的場域發展出某些特殊性，在時空幾何裡發展個別性。Penrose與Hameroff認為這個動能是計算性的”重力性自我能量”(gravitational

self-energy)以及非計算性的生物演化共同形成這動能。Bernardo Kastrup則提出宇宙意識中有自我激化(self-excitation)的傾向，而經驗就是宇宙意識自我激化的結果，特定經驗與宇宙意識自我基化的特定模式相呼應，然而經驗在本體論上與宇宙意識沒有區別就像舞蹈與舞者本身無法區分一樣，這也就是存有宇宙靈論。在Kastrup的說法之下，就更沒有巨觀主體的衍生問題的容身之處了，因為根本沒有任何東西被衍生出來。天啊！這種說法完全脫離原本心靈邊界的外部論等等說法了，巨觀主體如你我，根本是神經網絡系統與這無所不在的宇宙現象性質短暫交互的結果，站在巨觀主體的角度從內向外看，心靈的邊界

遠遠脫離大腦、意向性或功能工具的說法，我稱之為”激進外部論”(radical externalism)。 Kastrup提出一個”解離”(dissociation)的概念來更好地形容宇宙與巨觀層次的意識之間的關係，當一個”黏著”在一起的現象內容被自我激化的動能所干擾，就會出現所謂的解離現象，”解離性身分疾患”(Dissociative Identity Disorder , DID)是個適當的比喻，巨觀主體是宇宙意識主體的”變型” (alters)，每一個變型都呼應這整體心靈空間的特定場域，呈現出其私有的質化現象場，用”分離”(separation)來說並不恰當，或者應該說”分離”是一種錯覺。

如果心靈的邊界採用了激進外部論，為什麼我無法閱讀你的心靈，從而知道你在想什麼？為什麼在這私有的現象場之外我是盲目的？這聽起來很矛盾。根據Freya Matthews 的說法，身體是現象場與解離性的邊界的外觀顯現，活著的有機體因著身體表現出宇宙意識的變型，是一種客觀的決定；Kastrup則提出很好理由說明新陳代謝對解離的現象場的維持是本質性的關鍵，當新陳代謝變慢或停止，解離的邊界就變的消融。即便有個外觀的邊界，使得我無法讀你的心，但不可忽視的，每一個解離的變型都能夠相互影響，但是從心理學的行為報告裡，都發現有一個現象上的撞擊(phenomenal impingement)穿越每一個解離的變型的

邊界，變型的邊界使得從邊界之外而來的撞擊產生經驗知覺變得可能。既然現象內容自宇宙意識自我激化的特定模式，這撞擊可以被視為對解離的邊界的干擾(interference pattern)，而我們稱之為知覺 (perception)，相同地，變型也可能自內而外產生撞擊進而影響四周的宇宙意識的現象活動。在存有宇宙靈論的脈絡之下，在加上 Donald Hoffman借用電腦做為比喻來解釋原本無法被知覺的現象經驗如何轉化成各種不同品質的豐富經驗。他說終極實相其實只是矽晶片，而每個變型的豐富質化經驗是Orch OR程序將結果表徵(represent)出來，有如從屏幕投放出來一樣。根據知覺的表徵理論，感質是表

徵的性質，一個表徵理論有名的例子，當我幻想一堵白牆時，那”白色的感覺”(whiteness)是我的經驗中的非物質性質罷了，這表徵客體的表徵性質有一種現象學上知覺透明(transparent)的特性。這時候，我有一種直覺，想取消人類在意識產生問題的特權，人類與周圍的世界對意識的產生的貢獻一樣大，因為在人類與周圍世界之間的”撞擊”，就是意識流之所在。這樣的狀況如何影響我們的日常生活？舉例而言，有一個變型A(簡稱 A)，一個變型B (簡稱B)，A 被現象內容包圍並引發A的知覺。而B也是包圍著A的現象內容的一部分，因此B的內在經驗也間接地透過共同的現象環境撞擊、刺激A的邊界而引發A的知覺。這時候，在大

腦功能與內在經驗之間形成了一個新的關聯關係。簡單說兩個結論，第一，大腦產生經驗的連結範圍已經超越變型個體之內，這連結範圍包括與宇宙經驗與其他變型的經驗的因果鏈。第二，如果沒有其他變型，大腦功能與內在經驗間的關聯關係無法被促動。沒有他者的經驗，將沒有內容可已被表徵出來成為你的知覺經驗。因此，我可以大膽地說，如果沒有他者的心靈，我就沒有心靈。最後總結一下感想。首先，本論文諸多論證支持存有宇宙靈論。許多激進的理論不應該只是違反直覺就被放棄，畢竟我們常常被直覺欺騙。第二，想提醒優先宇宙靈論與存有宇宙靈論乍聽之下僅是版本上的小小差異，但其實其內涵有非常大的不同，原因不再贅述，存有宇宙靈論讓我們重新深刻檢

視看待世界的眼光、人生價值觀，更將我們引進跨領域的物理學、生物學、心理學與社會科學中。在存有宇宙靈論的描述下，世界的實相投射出我們眼前的世界，就像星球發出的無數星光，同時間向外投射，但也閃爍不定。第三，論文寫到此，最後一哩路的方向似乎指向意識的原始性(primordiality)，也就是無意識的部分。雖然是最後一哩路，我們人類也許要走很久，也許永遠走不到，但我相信，與宇宙意識一體的我們，仍然會勇敢的走下去，因為，那畢竟是內建的想望。第四，整篇論文的重點，將心物問題化約到宇宙意識，宇宙意識使意識成為可能。宇宙之內包括所有心靈，如果沒有宇宙中的其他心靈，就沒有心靈成為可能，沒有心靈能獨立存在，“全

部是一; 一是全部”(All is one; one is all)，我很抱歉用如此感性詩意的一句話做為一篇分析哲學論文的結論，但這是我由衷所想要表達的。

星空吟遊

為了解決星光閃爍意思的問題，作者謝哲青 這樣論述：

穿越千年文明， 12場星空下的繆思之旅， 陪你追尋黑暗中的生命火光， 以及閃爍背後的永恆深情。 　　生活在人造光線過度飽和的後工業文明中，我們根本不知道什麼才是真正的黑夜，因為大部分的人都不曾體驗過，自然也就没有機會，領略星空真正的魅力。──謝哲青 　　跟著謝哲青的腳步，縱情穿梭在被都市文明遺棄已久的夜空之中，以光年的距離，從星星的角度，重新打開心靈的視野，認識我們所存在的這世界。 　　謝哲青以一貫的磅礡、敏感，帶讀者從藝術、文化、科學、人心各領域，看見星星和人之間不可開脫的美麗關係： 　　科學上永不相會的牽牛織女星，為何可以寄託千年不變的思念？ 　　梵谷筆下色彩斑斕的星夜，是藝術

家的狂想，還是美麗的現實？ 　　現代占星學如何和心理分析交織，讓人解開星空的密碼，探索深層的自我？ 　　這是一場星夜下的長途旅行，也是一場科學與人文的邂逅。 　　融貫知性與感性，當黎明重啟，你會發現看世界的眼光截然不同，處處都是美的驚奇；當再次仰望星空，或許你也會讀出閃耀背後，繁星對人永恆、真誠的安慰。  

午後曳航的研究

為了解決星光閃爍意思的問題，作者張展嘉 這樣論述：

前言 第一節：研究的動機 記得第一次閱讀三島的作品《午後的曳航》是在大學的時候。那時的我對於三島的美學意識—亦即為了與現實抗衡，不惜與自己幻想中的理想美學一起走向滅亡之路感到相當的困惑與不解。之後所幸能進入研究所再次學習有關文學理論與批評的各種知識，使我對於作品的賞析有了更進一步的成長。因此藉著這次論文寫作的機會，再一次徹底地解讀這部當時無法瞭解的作品。 第二節：研究的範圍與方法 在研究的範圍上，大致可分為三章。首先在第一章將針對此部作品最大的特徵；也就是現實與幻想的共存做一通盤的解釋。進而從三島的成長過程中一般

認為造成此項特色的三大事件；亦即祖母的影響、學習院的衝擊以及戰敗的影響三個觀點來做進一步的討論。 而第二章則是偏重於在《午後的曳航》中現實與幻想的特徵。如現實的特徵包含心靈的孤獨感、人生在世的諸多束縛以及生活的一成不變等等。相對於此，幻想的特質則是包含了偽自戀主義、浪漫的美學、悖德的行為等三項。本章將逐一地探討這些特徵。 接下來在第三章中所要探討的是在現實與幻想之間，是藉由何種形式時而融合、時而背離。舉例說明，融合的媒介包含死亡、海洋與悖德。而背離的情形則含括精神與肉體、成人與少年等等。這些都是本章所著重研究的部分。

此外，本論文所引用原文的中譯乃採用星光出版社８２年出版；劉華亭、蕭照銹合譯之《午後的曳航》版本。 序章 如同在研究動機所提過，在《午後的曳航》一書中最為顯著的特徵是為現實與幻想的同時存在一事上。然而何謂現實；何謂幻想，在這兩個抽象的的存在中又是以什麼作為依據。這些在本章中將先做一個簡單的解釋。 最能代表《午後的曳航》中的虛構的應該可以說是書中主角們所懷抱的幻想吧。由於所謂的幻想本身就包含了一種由於對現實生活的不滿足，進而對於該不滿足產生一種安慰的幻覺的意思，因此很明顯的與現實有了一種相當微妙的差別。

就幻想的無限性這一個特點來思考的話，所謂的現實或許就是我們已經習以為常的日常生活吧。這是因為在作品中，主角們會有幻想就是因日常生活的平凡與不變所致。若是這樣，那我們便不得不先對日常生活的本質作一解析；藉由解析也應可進而瞭解在此作品中區隔現實與幻想的標準。 首先我們為何會對日常生活有這一成不變的的感觸？追根究底的話我們可發現那是因為在生活之中，一直有著一種我們所看不見的共識約束著我們的緣故。而所謂的共識舉例來說，包含了法律以及所謂的道德。若是這樣，對於《午後的曳航》中的主角們來說，區隔他們的幻想以及現實的標準，即是方才所論的生活共識也就是法律以及道德。

而換句話說，所謂的道德就是一種我們所公認的常識。也因此更能在一次確定在《午後的曳航》中區隔現實與虛構的正是這個公認的常識。我想可藉由書中人物的舉動來獲得進一步的舉證。 首先我們可以發現一個共通的事實；那就是書中追尋幻想的人物，然而在他們獲得幻想中的理想時，都必先透過一個非常識的行為。而所謂非常識的行為即是違反了我們一般認知的道德，比如說在書中所出現的偷窺更甚至是殺戮等等。而書中的主角們便藉由這些不道德的舉動來向受到法律道德所保護的日常生活表達他們的抗議。利用破壞日常生活的舉動，來獲得他們幻想的完美。

因此在此章中，我所要強調的便是在《午後的曳航》中，現實便是所謂的日常生活；幻想則是主角們所虛構出的無道德世界，而區隔這兩個現象的就是方才所討論出的一般常識，也就是法律以及道德。 第一章﹑現實與幻想的形成背景 第一節﹑祖母的影響 在三島的童年生活中，祖母扮演著一個很重要的角色。那是因為當三島還在襁褓時期，便被祖母從父母身邊搶奪過來，也就是說三島是由祖母所一手帶大的。在《假面的告白》一書中，三島對此事也有詳細的記載，在此便不再做著墨。 即便對於三島自身而言，祖母所給予的仍是「孤高、狂介不屈」

的形象。然而這個形象卻使得年幼的三島在無意識中認為只有與祖母相同的個性才能獲得自身存在的安定。這個影響即使是成人之後的三島仍深受影響，進而成為三島個人個性養成的重要因素。而佛洛依德將此深植於幼兒內心的理想形象稱之為超自我。因此可藉此得知三島在幼兒時期便深受祖母的影響，與祖母一樣，養成了孤高、專制、強勢的個性。 而使得這種個性更加凸顯的契機是在三島三歲的時候。當時三島不慎從自家的樓梯跌下，並引發出所謂「自家中毒」的慢性病，從此身體的狀況便每況愈下。身為長男在加上因病變得孱弱的三島也因此深受祖母的溺愛。此外，祖母也時時提醒三島要以自己為大名的子孫為榮。在這種教育方

式之下，三島不僅養成了以自我為中心的性格，在自家裡的他宛如以一個王子自居。 除此之外，祖母更以孱弱的身體和避免染上惡習為理由，禁止三島與附近的男孩子玩耍。因此三島的童年時期與一般的小孩不同，是與外界的世界隔絕的。或許是這個原因使得三島的內心中開始出現了一種孤獨感。另外祖母自己本身也是深受病魔纏身，因此也禁止三島玩會產生噪音的玩具。或許是一種補償作用，祖母對於三島是更加的溺愛了，藉此三島的個性也變得愈發地以自我為中心。 只是不管受到祖母的如何溺愛，那種被與外界隔絕的孤獨感還是無法抹去。而這種外界隔絕的孤獨感在《午後的曳航》中也可

清楚地發現，而這同時也是在作品中出現的幻想世界的雛形。 另一方面，祖母的教育方式卻也對三島的文學意識有著相當重要的啟蒙。首先從將三島與外界隔絕以及不准玩產生噪音的玩具一事來看，確實三島的自由是被限制了，但是在這樣安靜的成長環境中，卻使得三島更容易去接觸閱讀以及繪畫等一些靜態的活動。由於祖母的緣故，三島的童年時期幾乎是在閱讀童話故事以及畫冊中度過的，對於三島而言這可以說是對於文學的啟蒙。 此外三島的祖母對於戲劇也有著相當濃厚的興趣。三島也常常被祖母帶去欣賞能劇以及歌舞伎的演出，不知不覺中三島也養成了對戲劇的愛好。即使是成人之後三

島對於舞台的熱愛不減或許也就是因為祖母的影響吧。而這個對於戲劇熱愛的影響也充分地表現在三島的文學上。像是能劇的「道成寺」或是「弱法師」等，都是鄙視現實中平凡庸俗的生活方式的故事。而這些故事對於三島而言，也一再地灌輸他必須將情念脫離現實面才能獲得結晶的理念。 因此在《午後的曳航》中，會有脫離現實的幻想出現也或許是因為戲劇的影響所導致也說不定。此外在作品中敘景的場合上我們也可清楚地發現一種舞台的印象。比如說是房間的擺飾或是風景的描寫，在三島的著墨下，不僅真實還擁有立體感，我向這些也都是戲劇所帶給他的恩賜吧。 最後如同前面所提過的，

受到祖母溺愛因而養成嬌縱個性或是因病弱而被限制自由因而感到孤獨的三島也將這些感受投射在書中的人物上面。在這裡以在書中與三島同為小孩子時的阿登與首領來舉例說明吧。 首先先就家世方面來說。相對於以大名的後代為豪的三島而言，阿登與首領也都是出身於所謂的良好家庭（第一部‧第五章）。因此在這裡的第一印象便重疊了。在就個性方面而言的話，相對於因祖母的溺愛而養成任性、自我中心性格的三島；首領也不堪示弱地有著這樣的表現。「一旦寫錯，他便將精緻的便簽紙一揉，毫不吝惜地往字紙蔞丟去。阿登曾問過他：『你這樣不會挨罵嗎？』對他的問題，老大只是報以無言的微笑。」（同上）此外，首領還有著

「哼……你是說，這世界上還有我不懂的事？你啊！有這種想像的權力嗎？」（同上）一般專制的個性特質。這些都與受到祖母溺愛而嬌縱不堪的三島有所雷同之處。 此外在孤獨感的方面，三島是因為幼年生活無同齡玩伴的孤獨才被引導致文學的幻想世界中；而阿登與首領則是因為對於現實生活的生活方式感到失望，卻又無法獲得父母瞭解的孤獨才會築夠出自己的幻想世界。或許因素各有所不同，但他們幻想的起因都是由孤獨感所引起的是無庸置疑的。 最後是身體的特徵。幼年因病引起身體孱弱的三島，身材相較於同年齡的孩子顯得較為瘦小。相對於此，阿登、首領等人相較於同年齡的小孩也

是顯得較為纖弱，在這一點上難免又與三島的少年形象重疊。因此在這裡可以斷定地指出祖母對於幼年的三島而言，的確是有著相當程度的影響。而幼年的性格又足以影響之後成人性格的養成，由此可知祖母對於三島的影響不可輕忽。 第二節﹑學習院的影響 就學時期由於祖母的堅持，三島進入了當時一般平民所無法就讀的學習院中學習。在家中宛如王子般的三島，一旦進入了學習院，與真正所謂的皇族與貴族接觸後，他馬上瞭解到所謂幻想中的王子在現實生活中充其量也只是位於社會的下層罷了。這對三島而言，之前自己所幻想的理想世界很快的便四分五裂，在加上幼年因病而變得相當虛弱的身體，竟使得三島

成為同學取笑的對象。 這對三島而言，更是將他逼到另一個更為孤獨的世界。因為孤獨所塑造出的內向性格，再次地將三島引領至文學的世界中。在這個時期，三島偏好山中峰太郎的冒險小說，這更使得他有憧憬著幻想世界的傾向。 越是受到同學的嘲笑與欺負，三島便越躲進自己的幻想世界中。在幻想世界中三島是一般平凡人所無法瞭解的藝術家；此外他也是一個獨裁者，將平時嘲笑他的師長和同學一一的處死，沈溺在殘酷的快感中。在這裡出現了在此次研究的作品中一個相當重要的特色；那就是悖德。因此在作品中所描繪的人物多多少少也都具有這個特色。 確

實同學的欺負的確對三島造成了不小的傷害，但在現實面上來看，正因為有著這樣的傷害，更促使三島致力於文學的創作，最後終於在文壇獲得了成功。而這份成功也造成了三島自戀的因素。 為了彌補了他在體力上不如人的遺憾，三島致力於學業的名次。而名列前茅也的確使得以往欺負三島的人對於三島刮目相看，在加上三島在當時的文壇以小有名氣，這些在文學面上的成功使得他從以往被欺負的三島搖身一變成為在文壇上閃閃發亮的新星。但也因此造就了三島在文學面上的自戀傾向。 學習院對三島另一個重大的影響就是讓他第一次接觸到日本浪漫派。當時的日本浪漫派所重視的是〝民族〞和

〝傳統〞；並主張一個擁有高貴精神的個體，應在淪為鄙俗之前選擇滅亡，以維護美的純粹性以及對滅亡的美化。 而這樣的浪漫派同時也帶給三島灰暗的運命感、崇高的悲劇性宿命觀以及毀滅的美感等影響。 然而在《午後的曳航》中，究竟可以看出多少因日本浪漫派所造成的影響？首先龍二以及阿登不約而同地對於人生都存有死亡的陰影。對他們而言，死亡是一種宿命的結果；卻也是達成幻想中的極致美感的儀式。此外當因追求夢想而被阿登視為英雄的龍二有一天放棄了夢想中的榮光，與阿登的母親結婚，成為阿登認為最為鄙俗的父親時，阿登為保護他幻想中的美，最後選擇了謀殺龍二一途，

以維持美的純粹性。從這些點來，三島受到日本浪漫派的影響乃不爭的事實。 學習院帶給三島的影響，是同學的欺侮以及日本浪漫所帶來的衝擊。這些衝擊則是再一次鞏固了三島幻想世界的形成以及描繪出其初期的輪廓。 第三節﹑戰爭的影響 戰爭對於三島的最大影響，可意說是造就了他悲觀的性格。因為戰爭，使得現實的一切崩壞；如建築物的損毀或是道德、價值觀的崩解。這對三島來說，相對地也造成了他內心中精神的權威或者是我們所稱做是良心的超自我的崩解。而這個崩解也意味著以往約束三島行為上、思想上限制的消失，最終所帶來的是三島對於這個社會的反感、懷疑

和侮蔑。 從作品中我們也不難發現戰爭所帶給三島的影響。首先是社會的崩解所引發對於象徵權威的教師與父親的質疑。在作品中我們可再三地發現小主角們對於父親以及教師的不滿。他們所主張的是這兩個角色本身已經犯了大罪，而唯有死亡才是他們唯一的解脫途徑。這種質疑權威的行為，很明顯地可以說使戰爭所帶來的影響。 而對於作品中追求夢想的主角們而言，違反道德的手段算得上是司空見慣了。以小主角阿登為例，他第一次接觸到他幻想中的完美世界是藉由偷窺；第二次則是藉由殺貓的舉動。然而這些行為所代表的卻是違反我們一般對於道德的定義。在因戰爭所引起的道德觀念敗壞，在這裡可以

很清楚地看出來。 此外三島對於所謂一般的幸福又有著什麼樣的定義呢？在作品中人的幸福似乎就在那家庭裡面，如結婚、生子等。然而這些幸福在三島的眼中，一切都似乎不是那麼的重要。如方才提過小主角們對於父親一職的憎恨，就連一心想追求家庭幸福的母親，在阿登的眼中竟庸俗地像個洗衣婦一般。以上種種皆可看出戰爭對於三島的影響不外乎在於對以往認知道德的挑戰以及價值觀的崩解。 第二章﹑《午後的曳航》中的現實與幻想 我深信既然會有現實，那也會有跟其相呼應的幻想存在。而這個想法也能從這次的研究作品《午後的曳航》中獲得印證。先前也提過在這部作品中最為顯著

的特徵便在於其現實與幻想的並存上，然而何謂現實；何為幻想，在本章中將從主角們的角度來做一探討。 第一節﹑現實的特徵 概括來說，在《午後的曳航》一書中所呈現出現實的特徵包括有心靈的孤獨感、生活的種種束縛感以及對日常生活本身的無為感三項。 一﹑心靈的孤獨感：在作品中的人物，從描寫上都可看出在他們的心中都有著一股深深的孤獨感。以龍二來說，他與其他船員不同，其他人之所以會當上船員是因為他們喜歡大海；然而龍二會當上船員卻是因為他討厭陸地的緣故。龍二之所以會討厭陸地，是因為從小陸地所帶給他的，盡是貧窮、死亡、因戰爭所引起的破壞等悲慘的回憶

，因此龍二開始尋求陸地所帶給他殘酷現實的安慰，這時海洋便成了最佳的選擇。然而這樣的龍二在投奔大海不久後，每天重複的生活教導他的是大海終究只是生活的另一個牢房。這造就了龍二不屬於陸地或是海洋的孤獨性格。 之後，龍二與阿登的母親房子邂逅了，兩人進而相戀。這時的龍二嘗 到了溫情的滋味，這使得他追求孤獨的個性產生了變化，以往他所專注追求夢想的堅定意志開始動搖，最後他還是捨棄了一直追求夢想的海洋，又回到了他以往所不願回首的陸地，這都是因為陸地開始讓他感受到溫暖的緣故。而正就是證明龍二心靈孤獨的最佳證據。 此外在來看看首領與阿登等

人。他們全都是所謂「名門」出身的孩子。可是何謂「名門」呢？就我們一般的認知不外乎是經濟富裕、家教良好、擁有一切世間優勢等等。然而從這種家庭出身的首領與阿登，又各自有著什麼樣的個性呢？就阿登來看；在作品的一開頭就可看到阿登被母親反鎖在房間裏的一幕，不管阿登怎麼抗議，還是難逃母親所謂的「制裁」。除此之外，阿登對於這個世界，有著一股難以言喻的空虛寂寞感，這在阿登偷窺母親的一幕中已清楚地交代，在此便不再贅言。 而在首領的場合上，有一段的描述便足以證明首領的空虛：「老大的雙親經常不在家，偌大的房子裡，老是空蕩蕩沒半個人影。老大真的是一位孤獨的少年，才十三歲就已經看遍家中所有的

書而覺得無聊。（省略）或許是因為這個空蕩蕩的家，使他對世界懷有強烈的空虛感。（省略）當氣笛響起，聲音就悠悠蕩蕩地飄過每個房間，聽起來好空虛。（第一部﹑第五章） 阿登與首領一樣，他們的空虛感似乎是來自於雙親（或說是大人世界）的不諒解。他們的夢想也因為大人的世界而被抹煞，因此他們的「世界以被『不可能』的巨大封條所封鎖」（同上）的理論，似乎是他們對於心靈寂寞最沈痛的控訴。 即使是女性，從作品的描寫中也是可以看出她們心靈的孤獨感。如阿登的母親房子，自丈夫死後一個人獨自將阿登扶養長大的這個女人，我們可以發現當她與龍二邂逅後，所呈現的形象不再是那在睡前裸身照

鏡、孤芳自賞的寂寞女人；而是以一種「一片清朗的臉色」（第一部﹑第二章）的形象出現。因此可藉此斷定，房子迫切地渴望被愛的感覺，而在尚未得到這種感覺之前，她敵心靈的確是空虛而寂寞的。 而另一位女性──女演員春日依子，她在作品中雖只是個陪襯的角色，但她的心裡也是有著相同的孤獨感。從房子的眼中看來，生活在光鮮生活下的依子是個這樣的女人。「房子很瞭解這種女人孤獨的另一面，依子家裡有十口人靠她扶養，為了生活，她必須全力奮戰……」（第一部﹑第三章）雖是一段簡短的描寫，卻也清楚地交代出依子心中的孤獨感。 綜觀以上所述，可以清楚地明白人心的孤獨感是作品中

一個相當明顯的特徵。 二﹑現實的第二個特徵，便在於現實生活的束縛感。在一開頭阿登便對生命做了一個定義：「他認為世界是由幾個單純的記號與選擇所形成，人的一生就如同植物一般，一出生，便被死亡所束縛，只能靠不時澆灌些水分來培育。生殖是一種虛構，社會結構也是一種虛構；父親也好，教師也罷，其本身就已經犯下了大罪。」。（第一部﹑第一章）因此對於阿登等人而言，他們想要的就是能夠追求一個沒有束縛的世界。然而上述的兩個角色，卻徹底地粉碎了他們的夢想。 首先先就父親而言，父親一向被認為是一個家庭中的最高權力者，家裡的一切也都需由他們同意了才算數。然而這個事實

，阿登等人又是如何看待的呢？或許我們可從首領的這一段話中找到解答「世界上沒有真正的父親存在。為什麼？父親扮演的就是最醜惡的角色。（省略）他們擋在我們人生的大道上，把自己的自卑感、未能實現的夢想、（省略）、終生無法向人訴說的弱點、（省略）、以及自己沒有勇氣遵從的戒律。（省略）都硬推到兒子身上，強迫兒子接受。」（第二部﹑第四章）因此，父親對於追求自我夢想的孩子而言，便成了一種現實的束縛。 而教師的地位我想不用多做說明，他所代表的就是一個衛道者的角色。在此也同樣引用一段首領的話來說明教師在他們心目中的想法。「所謂社會，根本是個無意義的組織，它和男女共浴的羅馬浴室一樣，亂七

八糟。而學校就是社會的雛型。我們不斷接受命令，接受一群睜眼瞎子的命令！那一群白痴毀了我們，把我們無限的潛力破壞無遺。」（第一部﹑第五章）無庸置疑的，其中所謂的「睜眼瞎子」、「白痴」指的便是教師這個角色。跟父親一樣，教師也被冠上了被批鬥的色彩，他們同是孩子們在現實上的束縛；然而更正確地說，令孩子們感到束縛的，或許是父親和教師背後所代表的一種社會的規範；也就是我們俗稱的道德吧。 現實的最後一個特徵，也就是主角們對於現實生活的無為感。像是龍二，他憎恨著陸地的不動的特質和恆久的外表，然而即使他在渴望找到夢想中的榮光的大海上，大海最後所帶給他的卻是「自然的法則是一切井然有序

的，地球上發生的一切變動，終究都會自行復原。」（第一部、第二章）對此，龍二對於生活的無力感便可一覽無遺。而對於阿登等人而言，如同上一段所提，他們的人生，常常可以感受到父親以及教師的束縛，雖然他們對此不滿卻又沒有足夠的能力去改變它，這應該也可以算是對生活的一種無力感吧。 第二節﹑幻想的特徵 在《午後的曳航》中，由主角們所虛構出的幻想世界，大致上可歸類出偽自戀主義、浪漫美學以及悖德行為三個特徵。 一﹑作品中活在自己想像世界的人物多多少少都具有相當程度的自戀主義。而自戀主義一詞在日文中，可解釋成自我的陶醉；而其極致的表現便在於孤獨與

清純當中。拿阿登與龍二來說，相對於阿登自認是個天才一事來說；龍二也堅信著這個世界上有著僅為照耀他而存在的榮光。在這一點上已可看出他們兩人對於自我都有著某種陶醉的程度。而他的外在表現也與所謂自戀主義的極致表現有所重疊。在孤獨上由於已在上一節所提過，在此便不再多做著墨。那在另一個極致表現——清純上，他們又有著什麼樣的表現呢？ 首領與阿登們一直訓練著自己不動感情，因為他們認為生殖是一種虛構，因於對於性，他們認為是不潔的；所採取的是一種禁慾的表現。而龍二在成為船員之後，卻對被認為是船上唯一的娛樂「拍肩膀」感到厭惡，因為他「討厭這些俗氣透頂，純粹為排遣寂寞而發的聒噪，更不願經

由這種方式，假裝和別人是同類。」（第一部、第一章）從這點看來龍二也有著類似禁慾的舉動。 然而為何會在這裡說是偽自戀主義呢？在自戀主義一詞的意義上，原本就含有僅對自我的陶醉。可是不管是阿登或是龍二他們全都是藉由某種媒介才能達到我們所謂自戀的定義。比方說龍二所透過的是海洋、流行歌曲來使自己成為一個追求夢想的英雄；而阿登等人也必須藉由殺貓的儀式才能掌握到自我理想的世界。就此而言，他們實在都不能稱得上是我們一般而言的自戀主義。 二﹑在浪漫一詞中本身便含有冒險的成分。然而對於追求浪漫的龍二與阿登等人而言，他們的浪漫又是什麼呢？對於龍二而言，與房子的

邂逅就是他最大的浪漫與冒險。在與房子的接吻中，龍二很清楚的知道這個吻等於是死亡，而死亡就是他一直追求的浪漫。只是這個吻同時也代表了現實的威脅，他將在現實以及浪漫中做一抉擇，而這一個抉擇也將深刻地影響他對於自身的定位。 而阿登等人的浪漫就是對於現實社會道德的挑戰。這或序也可視為他們對於封印世界的抗議。如同當他們在討論所謂「人類無用論」的時候，所選擇的場所都是一些不太安定，隨時有人闖進的場所。而偷窺、殺貓等舉動自然而然地也就是他們的浪漫舉動了。 三﹑悖德的行為可以說是作品中幻想世界的最大特徵。所謂的悖德包含了違反了一般生活的共識或常識；更甚至

是觸犯了法律以及道德。像是龍二也只有在所謂「一片幽暗的海浪，及黑夜閃爍的海水中」（第一部、第二章）的場景中，才能感受到自己所追求的榮譽，如同螢火蟲一般悄然擁來。值得玩味的是在感受到榮譽的時間點上，為何龍二不是在一般認為是充滿希望的朝陽中或是日正當頭的正午時分，而是在令人感到無助的深夜才能體驗到他的榮譽。在這個時間點上，多多少少包含了一種異於常識的見解，而之前也提過在龍二的觀念中，他認為榮譽必須要孤身一人才能爭取得到，所以他討厭人世間所有溫情的牽絆。這一點在一個共存的社會上來說，難免給人一種違反社會常識的感覺。 至於阿登等人的行為更是明顯地違反了社會的道德或是法律。比

如說他們在學校都是所謂品學兼優的好學生，也常是被老師拿來供其他同學學習的好榜樣，然而在這樣乖巧、懂事的面具下，他們真正的行為又是如何呢？我們可以看到他們對一個老人表面上謙恭有禮；背後卻又以他為「喜歡小孩，心地寬大的老好人」譏笑不已。這兩種極端不同的形象已經概括地說明了他們的特性。更不用說他們為了自己幻想世界的完美，透過殺貓來麻木自己的感情；為了保護自己幻想世界的純真，謀殺背叛自己夢想的龍二。這些舉動一再地說明在幻想的世界中，悖德的行為是有所必要的。 第三章﹑現實與幻想的融合與背離 在《午後的曳航》中現實與幻想兩個截然不同世界的存在已是事實。那麼

在作品中這兩個世界又是透過什麼媒介相互融合；又因什麼因素相互背離。這將在本章中作一完整的分析。 第一節﹑現實與幻想的融合 在作品中融合的媒介囊括海洋以及死亡的儀式兩點。首先海洋對於龍二而言，它跟夢想中的榮譽是本來就是一體的，因此也只有在海洋上龍二才能在現實的環境下想像著自己的光榮。而龍二所深愛的一首描寫船員的流行歌曲，更是帶給了龍二徜徉於幻想世界中的想像空間。因此海洋對於龍二而言，自有其現實與幻想的融合作用。 而對於阿登而言，海洋也是給了他相同的啟發。阿登第一次體驗到他的完美世界時事在偷窺母親與龍二的做愛場面，然而整個完美世界

卻是在一聲汽笛聲響後才倏然地完成。這暗示著阿登也是藉由海洋的恩惠才能使得現實與幻想融合。 而另一次的現實與幻想的完美結合則是龍二以一個船員身份與母親即將別離的時候。然而船員的身份又間接地顯示出此次的融合也是拜海洋之賜。因此海洋確實是現實與幻想融合的手段之一。 另一個現實與幻想融合的手段則是透過死亡的儀式。相對於龍二夢想的極至便在於死亡而言；阿登等人也是透過了殺貓、謀殺龍二等一連串非道德的行為來獲得新世界的啟示。如同在殺貓的一幕中，帶給阿登的是這樣的啟示：「小貓身體旁的肝臟，將成為溫和的半島；被擠扁的心臟，將變為小小的太陽；（省略）軟軟

地繞成一團的小腸；店做白色的環狀珊瑚礁；而那積在腹腔的血液，則化做熱帶溫暖的海水。那麼，由於小貓的死，反而造就了一個更完美的世界。」因此透過死亡的儀式，帶給龍二與阿登等人的是一個與現實世界共存的理想幻想世界。 第三節﹑現實與幻想的背離 在上一節已提過現實與幻想融合的媒介，在本節所要討論的是作品中現實與幻想的背離手段。背離的手段大致可舉列出精神與肉體的背離和大人與小孩的背離兩種。 一﹑精神與肉體的背離：在這個背離上，由於阿登等人認為性是一種不潔的行為，因此這個背離的特徵在龍二身上較為明顯。先前也提過龍二在船上的生活也近

似於禁慾，因此一直保持著幻想世界的完美。然而當他與阿登的母親房子相遇；進而發生肉體關係後，龍二的想法開始動搖了。龍二開始質疑自己的幻想世界，並開始憧憬以往不願回首的陸地生活，直到下一次的航海生活中，龍二完全地放棄當一個追尋夢想的海上男兒，選擇回到陸地當一個平凡無奇的父親角色。在這裡我們可以很清楚地看見肉體與精神的背離。 而在小孩與大人的背離上，在作品中我們可以很清楚地瞭解到大人所代表的是現實的生活；而小孩代表的是幻想的世界。其中的界定可從龍二回歸現實世界的抉擇上看出。 龍二最後選擇放棄夢想的場景是這樣的：「今年五月他就滿三十四歲，是否該對

那些慢無止境的夢想，做個取捨？現在，他應該承認，這個世界根本不曾為他安排下特殊的榮譽。」（第二部﹑第二章）由此清楚的得知大人與小孩之間確實是現實與夢想間的一個背離。 終章 如同書名《午後的曳航》一般，書中的船在夕陽西下中緩緩的被拖曳出發。然而他所將面對的，卻是深夜無盡的大海。在加上船本身並不是自動的行駛，而是被拖曳而行，從這些描述看來，不禁讓人有種毫無希望的感覺。那麼，或許我們呢以從書中主角的身上看出點端倪。 首先就龍二而言，因為陸地生活悲慘的回憶迫使他到海洋尋求夢想的慰藉，然而海洋所帶給他的卻又是平凡生活的另一個打擊。直到他

遇見了阿登的母親，開始有了愛人與被愛的感覺，然而當他選擇了現實的幸福，卻又被阿登視為是夢想的背叛者而遭來了被殺的命運。對於龍二而言，他的形象的確是一條被拖往無盡黑暗海洋的船。 而以夢想的維護者自居的阿登與領等人，他們的確是做出了維護夢想的具體事實，然而不注意的一點是在他們殺龍二的契機是在於法律不處罰十四歲以下的保護之下。這一點是否表示一旦過了十四歲後，阿登他們也即將成為他們所憎恨的大人？因為他們之所以處死龍二的理由就是他使他們預見了往後的自己的緣故。從此看來，阿登他們以後也是將成為一條被拖往黑暗大海的船。若是這樣，在作品中所呈現的只是一片毫無救贖的黑暗大海，所有人最

後都將沈沒入這片大海中。 最後引用龍二的一句話來做歸結：「誰都知道，榮譽的滋味本來就很苦……」