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《莊子》中「神話意象群」之書寫策略研究──以神巫、樂園、身體、夢為核心的探討

為了解決筆劃 麋先生的問題，作者李珮慈 這樣論述：

《莊子》文本中有神話嗎？答案是肯定的。根據前輩學者的研究《莊子》和神話之間有承繼的「連續性」，但存在有「斷裂性」的可能嗎？本文嘗試從這樣一個思考點，去探討《莊子》的「道／物」關係——「物」可以是自然萬物，更可以是神話物象，「道」則是書寫過程中語言工夫論的體現。特別的是，《莊子》所自創的「神話意象群」為的是反思「語言結構」的根本問題——不僅是神話儀式套語隱含「同一性暴力」的源頭，源自巫史傳統的儒家禮樂也是《莊子》要批判的目標。本文嘗試以神巫、樂園、身體、夢四個主題做為討論的立基點，希冀能在《莊子》文本中找到神話、哲學「旦暮之遇」的可能。第一章緒論：以闡發《莊子》的古典新義為主，結合「神話學」視

域（比較宗教學、文化人類學、精神分析心理學、口傳神話變異文本），希望從《莊子》哲學和神話「跨文化」的動態對照中，發掘《莊子》更多元的外王式批判。第二章「神巫意象群」摘要：前輩學者對於《莊子》語用的文學現象，幾乎是將焦點集中在《莊》書三言（寓言、重言、卮言）的討論上。本文以為《莊子》中體道者精神之遊的「重複」書寫，明顯根植於神話敘事的語言結構，以及其背後「風土性」的文化場域。不過，筆者並不僅止於挖掘《莊子》和神話之間的親緣性問題而已，更重要的是，希冀以神話民俗學路徑，嘗試闡釋出《莊子》和神話間差異的「斷裂性」所在：《莊子》承繼「神巫意象群」中飛昇意象的書寫：並對「游/遊」語境進行改寫創新的可能。

一方面《莊子》設計安排楚狂接輿詠鳳鳥之歌的情節，暗自批評了儒家孔子對巫文化的看法，另一方面則由此顛覆了巫儀中「鳥」類形象的宗教性意涵，這也突出地表現在《莊子》對「絕地天通」神話敘事模式的再現上，再造的寓言中以「鵬」代「鳳」的神話巨作──便是「鯤化鵬」故事之展演。綜觀《莊子》對神話敘事結構的重新運用，不僅達到了「活句」的最終目的，同時也成就了一部兼涉文學書寫與文化闡釋的代表作！第三章「樂園意象群」摘要：關於《莊子》一再重複的神話意象問題，過往研究著重於單一神話意象與象徵的解讀，而忽略《莊子》對（神話）儀式套語的改寫。本文嘗試從神話結構模式的書寫面著手，將《莊子》的「樂園」主題發展為相關「意象群」

，來重新詮解《莊子》如何書寫神話樂園。通篇以「絕地天通」神話故事為主，也將神話變異文本一併納入對讀，重新梳理《老》、《莊》對神話語言的承繼與運用。尤其《莊子》的卮言表面上雖承繼神話大圓基型的復舊之法，但骨子裡卻是周行不殆的「道言」書寫，故大圓結構模式的中心並非舊式神話巫術的儀式窠臼，筆者稱之「道家式軸心突破」。最著名的就是〈逍遙遊〉中那棵樹之於無何有之鄉的逍遙大樹，《莊子》並非依樣畫葫蘆地仿效神話儀式宇宙軸，本文亦從《莊子》筆下的「樂園意象群」別異出道家樂園與神話樂園。整體來說，《莊子》對神話樂園的突破在於儀式的消解，以及對神話儀式下替罪羊暴力的批判，為的就是以靈活變化的卮言——筆者稱為「不落

兩邊（神話、歷史）」的書寫，來還原一個沒有神話儀式和歷史文獻定型的道家樂園。第四章「身體意象群」摘要：《莊子》安排了醜陋、畸形、扭曲的支離人物做為體道者的代表，甚至還自創有如「鯤化鵬」等一系列「身體意象群」的書寫，除了明顯取材自創世神話中身體變形的母題外，這些貌似重複再現的神話語言，都不能視為是文學技巧的變奏運用而已，但《莊子》為什麼一定要借用神話語言的舊窠去進行改寫呢？原來漢民族的「神話」並非紙本上的條列故事，而是上古時期（史前？—良渚文化—殷商巫文化）以來根植於民間的口傳敘事，其中的巫者不僅是上達天聽的重要媒介，同時也是神話故事的傳承者，現今神話民俗學家將此代代相傳且關於古聖王的奇異故事以

「神聖敘事」稱之。筆者以為《莊子》採用「藉外（神話）論之（道）」的用言之道，一方面承繼巫者言說「神聖敘事」時的動態語境，另一方面則是為了「聞道己說」，冒充神話語言不過是混淆視聽罷了！成為真正說故事的傳道人才是莊生的意圖所在。《莊子》到底要傳什麼「道」呢？首先，神話中大母神身體具有「身體＝容器＝世界」的基本公式，《莊子》承繼了「神體化生萬物型」的母題，並自創出許多巨大的意象，如巨鯤、逍遙大樹、大葫蘆等，但卻改寫了神話中具有實體化「由上生下」的創生結構模式——「某神—（創）生—某物」、「某神—化（成）—某物」，道家老莊雖有「道生萬物」的概念，可是其間的道、物關係並非創生神話中垂直的「道／物」二元語

言觀，而是「道＝物」（即物即道）一元的語言觀。其次，本文以《莊子》改寫創世渾沌母題的巨型葫蘆為例，亦輔以漢民族創世神話文本為佐證（見【附錄二：表】），從中辨析出《莊子》對創世「洪水─葫蘆」母題的改寫，並以小、大之辯顛覆神話語言「名以定形」的困境所在。第五章「夢意象群」摘要：「古代人」相信作夢是靈魂出竅、外出遠遊的結果，甚至在夢中可以接收到先祖神靈的預示，或夢醒後由夢兆占卜吉凶，因此，在神話巫儀時代以來發展了和夢有關的夢占儀式。恰好《莊子》中留存有許多「夢意象群」，包括夢兆、夢占，以及跨越時空、物種、死生的夢境意象，尤其《莊子》的「其寐魂交」等概念，表面用語相似於上古神話對靈魂實體化的相信，如果

一時不察，唯恐誤會莊生本意。本文採取比較神話學方法，在《楚辭》、《莊子》相互對照中，發現神話巫儀習用的「夢魂（遊）意象」已成為巫系文學《楚辭》的固定套式，巫者可以藉由在睡夢中靈魂飛昇，取得和神靈溝通的夢預，但《莊子》體道者卻是「其寢不夢，其覺無憂」，其不睡不夢的特性明顯翻轉儀式套語下的魂魄觀。筆者以為《莊子》所謂的「神」顯然與神話巫系的儀式體系脫鉤，走的是另一條通達神明的道路，原來真正體道如「神」之人是處於不斷跨域交融的「遊乎一氣」當中，而「夢」的虛實不分儼然成為《莊子》挑選來做為跨越名相藩籬的媒介物，只有在夢中「覺」（醒）者方能成為自身「遊」的主宰，並在夢中汲取集體潛意識的原始動能——在意識

與潛意識的整合中，每天達到英雄歸返的更新之路。《莊子》所自創的「夢∕覺之辨（辯）」語境，為的是打破神話建構下夢預的儀式、儒家教化下禮義的框架，「夢寓」就是最佳的書寫策略。第六章結論：《莊子》源源不絕的卮言，就是「神話」和「哲學」互動對話的體現，既不偏向神話語言，亦不偏向哲學語言，而是不落兩邊「圓的語言」。