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嘉義地區道壇研究

為了解決紅頭道士黑頭道士的問題，作者王國信 這樣論述：

台灣宗教自由開放，對道教之研究亦相當多元。本論文重點即是針對嘉義地區道士作為研究對象。經過資料整理以及實際田野調查，企圖對嘉義地區道士系統做出整理。本論文謹將道士系統分為城內(山區)及海線部份，將道士法事科儀做一番說明，亦從小事科儀及服飾、器物等方面切入介紹，試圖為嘉義道士之研究做出系統性的介紹與歸納。嘉義地區道士從業人員甚多，有嚴謹之規範，與其他地方道士團有相同之處，也有特別之所。如諸項科儀，不論吉事、凶事，小至個人，大至鄉鎮村里，或縣、市、中央層級等、委託各項法會或儀式，皆有其相對應之道法二門可供參考應用來進行，為信眾消災解厄甚是為地方祈求平安。再者嘉義地區道士行業圈，嚴謹師徒傳承制度，

並且重視傳承與輩份，本論文在於建構嘉義道士之儀式與相關文物器具以及重要傳承系譜，試圖為嘉義道教文獻留下重要史料。

臺灣釋教源流與發展

為了解決紅頭道士黑頭道士的問題，作者鄭元呈 這樣論述：

　　緬懷先人一向是中國人生活倫理的重要指標，而喪禮儀式在延續周代儀禮的精神時，也承接了各個朝代的歷史產物，並在各地加以被民俗化。隨著朝代的更迭、政治的宗教傾向不斷轉變，對於民間宗教法事所採取的款曲而言，總有一套建立在本土文化上的「宗教通式」，一直以來作為人們處理生死存亡等重大問題的引導者，在宗教界中被稱為「釋教」。　　「釋教」一詞是「佛教」的古稱，「釋教」在臺灣的發展是由一群從事民間祭祀活動的奉佛道士所傳承並保留下來，其脈絡背景與佛教歷史保有相當的共源性，但由於從業技術為師徒密傳的原故，而幾乎不被外人所熟悉，甚至將「釋教」視為既是佛教也是道教的傳統習俗。實際上，由於過去以來這門技藝少有對外發

聲的機運，新生代人員普遍缺乏對職業的具體表述，而只停留於圈內前輩的記憶之中，特別是在業內被敬稱為「流僧」的高階僧道，經常使用「釋教」來表示佛儒合會的傳統宗教內涵，以及做為自我與佛教出家眾的區別，甚至是不需對外人多做解釋何謂「釋教」，而全依憑道場上之「功夫」來論定的情形。另外此在大陸地區至今的民間佛事，仍有保存使用「釋教」的情況，對於「佛教」已有往狹義化宣告的傾向下，「釋教」一詞的保存具有相當特殊的時空意義。　　可惜的是，大陸地區在西元1966至1976年間爆發的「文化大革命」動亂，導致中華千年文明的付之一炬，幸有臺灣早在西元1945年光復後，對中華文化已有了別開生面的新意，並且依舊保存著不少「

釋教」的民間佛事內涵。這門所謂的「宗教通式」也因為民間過去以來所盛行的崇佛文化原故，所以「釋教」的型態學名上可稱作為「傳統民間道場泛佛群類」或簡稱「民間泛佛群類」。實際上，漢傳的釋教功德意涵深受「儒家功德思維」與「佛家功德思維」此兩種哲學系統的相互調和影響，並將祖先崇拜的義理透過儒佛的結社活動發揮至極致，奠定了釋教的功德儀式意涵。他們的工作在多方面上，因為皆須強調出人們與祖籍地的民族血緣關聯，成為維繫各族群內宗族關係的重要媒介，具有教育忠孝的目的，同時亦能使法律之制定，由繁縟瑣碎而朝向精要聖明，起到利益群體精神健康的作用。不過由於釋教科儀種類過於龐雜，以致若干科儀內涵甚至連今之釋教同業者也未曾

見聞，加上各地作法不盡統一，以及社會結構的變遷等因素，釋教內涵都有必要進行相當程度上的理論與技術整合，才能有效提升傳統文化中的「宗教通式」質量。　　透過本研究顯明經典文獻所承認的婆羅門、在家菩薩、金剛、優婆塞，或有稱大乘道士、瑜伽道士、緇門僧、黑頭司功、香花和尚、僧道等屬性，於華夏沿革中合而為一的發展過程，說明釋教內涵的儒佛共構義理，係為民間尚可接納的三教合一氛圍中，終究導歸於知識分子長期所傾慕的崇佛文化，而有必要透過本文闡明其對傳統的精煉成果。　　在此有關釋教學術方興未艾，相關名詞的定義在過去尚未獲得考究確認時，不少宗教學者提出以「在家佛教」、「居士佛教」、「儀式佛教」等名詞來詮釋「民間泛佛

群類」的內涵，但都很難比「釋教」一詞更為貼切且直白地表達出其固有的意識。本文主題為「臺灣釋教源流與發展」，探討的垂直範圍從「釋教」之過去、現在、未來三個方向進行概述，第一是以歷史文獻為主、田野訪談為輔，並期許自我以公正客觀的立場呈現釋教的淵源與流變。第二是用組織的檔案資料及訪談內容提出對釋教組織化的背景與沿革過程做一番疏理與表述，使各界瞭解成立其團體的因由與迫切性。第三為是用史料論證與辯證的方法來談論釋教組織未來永續發展的願景。文章因而觸及歷史、構成、組織、原理、理念多個部份，透過相關資料的補充，使各方能夠探悉釋教組織化的應時緣起背景，以瞭解「釋教會」成立目的之精神宗旨。因此筆者期望藉由本論文

對於釋教僧道的義理剖析，利於社會各界在宗教信仰的反思中，能夠獲得實質的裨益。