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新加坡華人社團的轉型與再建構──以新加坡李氏總會為例

為了解決隴西李氏宗祠的問題，作者黃郁鈞 這樣論述：

海外華人（Overseas Chinese）與跨境∕跨國華人（Translocal / Transnational Chinese）研究中，特別是東南亞華人移民之研究，在學術界備受關注。新加坡長期是華人遷移熱區，華人文化發展久遠，具有當地文化特色。新加坡作為東南亞最為近代化的國家，是中西文化匯集之處，也是西方社會在認識東方文化上的重要窗口。在這樣特殊的地理環境與社會背景下，華人社團在其中具有什麼特色？早期華人移民大多來自閩粵一帶，因此根據家鄉方言的使用，形成新加坡最初結社分類──方言群。隨著外來人口的增加，新移民的出現，華人社群組成也有所轉變，以「血緣」作為分類依據的血緣（姓氏）社團，在地域

流動加快之下在新加坡發展起來。新加坡在經歷第二次世界大戰、爭取自治與獨立建國的社會動盪後，華人社團逐步喪失在原本社會中扮演的角色。即便如此，華人社團仍舊在高度發展的現代化的國家中，透過社團轉型與在地化經驗存續下來。目前在新加坡傳統方言群、義山、廟宇的研究已經趨於成熟。然而對於血緣性會館研究仍十分缺乏，因此本研究希望在目前既有研究的概念之下，帶出對於血緣（姓氏）社團的關注。本論文以「新加坡華人社團的轉型與再建構──以新加坡李氏總會為例」為題，探討新加坡華人社團從倡議、發展，到新加坡獨立建國後之轉型與再建構的一系列過程，藉此觀察新加坡華人社團在當代新加坡社會之作用與意義。

神明、祖先、恩人—臺北盆地的祖佛信仰

為了解決隴西李氏宗祠的問題，作者辜神徹 這樣論述：

漢人民間信仰的體系與漢人社會的宇宙觀，常被區分以神、鬼、祖先，但歷來對於三者之定義與界限又有其歧異性以及彈性，祖佛便是神明當中與祖先有密切關聯的信仰，這類神明有時又被稱為祖神，此類信仰之基本屬性如下：具有祖先身份或偏向祖先性質的神明，與祖先密切關連的恩人或神明。緣此，漢人社會中的祖佛信仰得以從宗教的神明體系，與宗族的祖先崇拜兩個面向來理解。本文透過台北盆地漢人社會的祖佛信仰為研究主題，除了對於祖佛的來源歷史、祭祀空間、神會組織、祭典儀式進行陳述，也試圖從祭拜者對於祖佛的描述、祖先逃難的敘事、宗親對於祖先及祖佛的認知等面向切入，從微觀的角度來看待家族的歷史與祖佛信仰的發展歷程，當中也涉及了族群

互動與不同原鄉祖籍縣份所信仰的不同祖籍神、宗族房派等觀念，均與台灣漢人社會歷史文化息息相關。另外，祖籍意識的薄弱與移民的在地化，也影響到祖佛信仰的發展，可以意識到不少祖佛信仰從同祖籍地族內祭祀漸漸轉變為地方信仰。另一方面，臺北盆地的祖佛信仰的特色系存有許多未經建廟而採取輪祀的組織，這些角頭輪祀的祖佛信仰組織集合起盆地內的同派下、同姓氏家族，呈現兼具血緣與地緣的區域性聯盟。此外，中國原鄉祖籍地有不少祖佛信仰，因曾受到文革等因素之影響而有所停滯，其後在台灣以及東南亞華人回原鄉尋祖的背景下，方使得原鄉祖佛的寺廟有著恢復或壯大的契機，於此信仰復振的同時，祖佛信仰除了宗族、血緣的象徵意涵之外，也可能伴隨

著政治權力的宣傳意向。祖佛信仰也常產生若干在地化詮釋，儘管這在祖籍原鄉地也是可能出現的情形，但在移居地則顯得更加強烈，這類祖佛常侷限於區域性，且往往與宗族遷徙相關，但因缺乏正史及方志等文獻紀錄之故，導致某些宗族的祖佛究竟指涉為誰而眾說紛紜，甚至出現神明與祖先角色混亂的情形，連帶使得祖佛信仰及相關傳說敘事充滿許多附會與再現。