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譯者再現：台灣作家在東亞跨語越境的翻譯實踐

為了解決represent台灣的問題，作者王惠珍 這樣論述：

　　以採行實證的研究方法， 　　聚焦於「譯者」的翻譯實踐與媒體的關係。 　　藉由釐清譯作的原文出處與版次的差異性等， 　　建立文本比較的基礎研究。 　　同時關注譯本生成的歷史條件與文化環境， 　　並參閱西方翻譯理論， 　　深化議題性的討論。   　　全書共分七章，研究對象主要選擇吳坤煌、楊逵、龍瑛宗、鍾肇政、葉石濤、陳千武等台籍「翻譯者」，進行他們翻譯路徑的分析，發現戰前的譯者在日本左翼的報章媒體上，藉由翻譯「代表╱再現」殖民地台灣。政權更迭的戰後初期，本土知識分子利用翻譯進行文化傳播，並將中國知識再脈絡化。戰後的譯者則將台灣戰前的日語文學翻譯「重置」(re-place)到戰後當代中文語境

的脈絡中，並扮演著再脈絡化的角色(contextualizer)。從台灣新文學史的發展歷程來看，他們譯作生產的社會脈絡(context)，以及在翻譯實踐過程中如何轉換個人的文學能量，均展現出高度的各自文化能動性。

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二戰後台灣伊斯蘭墓葬建築之研究

為了解決represent台灣的問題，作者王大維 這樣論述：

本研究主要探討台灣漢語穆斯林社群的墓葬建築發展，以及其展現的文化意義，這是台灣穆斯林在特定社會環境下，所衍生的宗教觀念與族群認同等意識形態。墓葬建築（funerary architecture）包含了地下埋葬亡者的空間以及地上的構造物，通常為紀念死者，或表達宗教理念、身分認同，而產生具象徵意涵的建築型式。早期穆斯林遵從宗教經典的啟示，或是效法原型典範，並參照阿拉伯半島的風土民情，建構出理想的墓葬型式。主要目的有三，其一為尊重死者的遺體，二則為建構信仰中的死後世界，三則為表達尊主獨一的思想。這些目的衍生出基本建構方法，例如墓穴的作法、墳墓的方向、墓塚的外型等等。由於不同社會環境中的穆斯林，對伊

斯蘭信仰的詮釋有所差異，又在伊斯蘭傳播過程中廣納吸收了異文化，伊斯蘭墓葬建築發展出了多元而豐富的樣貌，超越了原初的伊斯蘭本質，並被賦於各種不同意涵。台灣的漢語穆斯林社群處於伊斯蘭世界（Dar al-Islam）之外，是主流社會中的少數群體（minority），而他們也有結合漢文化及伊斯蘭信仰的悠久傳統。由於歷史因素而遷徙來台的他們擁有離散（diaspora）的背景，缺乏完善的穆斯林社群及信仰教育，宗教意識淡化，又因政治軍事的身分，台灣穆斯林有著漢文化思想、伊斯蘭信仰、忠黨愛國意識等多重的自我身分認同。而近年來新一代的穆斯林，以及國際間文化交流帶來的影響，使台灣穆斯林開始接觸了伊斯蘭復興思想，也

出現了台灣本土意識，而擁有更具多元性的自我認同。本研究經由調查文獻、田調、訪談的過程，了解伊斯蘭墓葬建築的建構，其空間結構、平面布局、外觀型式等，是如何再現（represent）台灣穆斯林對信仰的信念，以及自我身分認同。實踐這些想法的過程，包含了清真寺的專業指導、穆斯林大眾對伊斯蘭的想像，以及台灣造墓師的詮釋，並利用本土的材料技術，衍生出具台灣特性的伊斯蘭墓葬建築。而後來伊斯蘭復興思想的引入，以及社會發展下必然的埋葬空間問題，使穆斯林面對現代化的挑戰，需要更進一步調適墓葬建築，使其能適應當代需求又符合教法，而有簡化及規格化的趨勢。整體而言，台灣伊斯蘭墓葬建築可總結出三個核心議題。首先，伊斯蘭墓

葬建築的基本原則，再現了穆斯林的宗教精神以及自我身分認同。其次，台灣穆斯林的多重身分認同的意識形態以及所處社會環境，共同建構出台灣特色的伊斯蘭墓葬建築。最後，今日快速變遷的社會，不斷有許多有關喪葬處理方法的議題，勢必會衝擊到穆斯林的墓葬觀念，因此當代穆斯林需要持續的思辨討論，尋求一個符合宗教精神，又能適應不同情形的理想墓葬建築。